Quién
le teme al Meshiaj?
Rav
Iaacov Filver
(Beahava Ubeemuna No576)
El judío moderno
(también el que se define a sí mismo como "Sionista
Religioso Cuerdo") le teme al Meshiaj (El Redentor), y piensa
que
el término "mesianismo" es un oprobio. Pero ignora que sin el
"mesianismo", Am Israel (el Pueblo de
Israel) no habría vuelto a su
tierra, ni habría nacido el Estado de Israel. Eso fue
comprendido incluso por
David Ben Gurion, que escribió: "Sin el anhelo mesiánico
que perduró
cientos de años - a pesar que a primera vista no tenía
ninguna posibilidad
práctica de materializarse - no se habría revelado la
maravillosa cualidad
colonizadora con su capacidad práctica, que estuvo escondida
durante
generaciones en el alma de la nación sin que nadie se percate de
su existencia,
hasta que salió de su escondite y transformó a todo el
pueblo y a la
tierra" (Mikraot Israel 7, Pág. 36). En forma semejante se
expresó su
compañero, Berl Katznelson: "El ‘Movimiento de los Trabajadores
de Eretz
Israel’ es un movimiento mesiánico, que apresura la llegada del
momento de la
redención, y ve al Sionismo como parte de la redención de
la humanidad"
(Arajim Gnuzim, Pág. 125). Y también escribió: "Un
movimiento que aspira
al mesianismo, que comprende que el Meshiaj
se está acercando, no es de
extrañarse que se afiance con todas sus fuerzas a su
concepción". La
crisis del Sionismo en nuestros días surge porque él
dejó de ser mesiánico, y
se confinó al "realismo" limitado que carece de todo ideal
futuro,
como diciendo "comamos y bebamos, porque mañana moriremos"
(Ishaya
22:13).
La llegada del Meshiaj
es uno de los trece principios básicos del judaísmo, como
determinó el
Ramba"m. Por ello, en estos días en que hablamos del consuelo
luego del
ayuno del 9 de Av, es bueno que volvamos a repetirnos la fe en su
llegada.
Una antigua tradición dice que el día que fue
destruido el Beit
HaMikdash (El Templo)
nació
el Meshiaj: "Una vez un judío estaba
arando, y su
vaca mugió. Pasaba un árabe por allí que
escuchó el mugido de la vaca, y le
dijo; judío, judío, desata tu vaca y detén tu
arado, porque ha sido destruido
el Beit
HaMikdash!. La vaca
volvió a mugir, y le dijo el árabe;
judío, judío, ata a tu vaca y continúa arando,
porque ha nacido el rey Meshiaj!" (Ierushalmi, Brajot 2:4). Y desde ese
entonces hasta hoy en día, ya han pasado casi dos mil
años - y el Meshiaj no ha llegado!. Cuando Rabí Ioshua se
encontró
con el Meshiaj (Sanhedrin 98A)
le preguntó: “Cuándo llegará usted?”. Le
contestó el Meshiaj: “Hoy!”. A continuación, el Talmud aclara que su intención era
"hoy - si
escucharéis su voz" (Tehilim 95:7). Según ello, el Meshiaj puede llegar cualquier día -
pero sólo después
que Am Israel se arrepienta
sinceramente, y se conduzca según la voluntad de D’s.
Así opinaban varios de nuestros sabios, como
cita el midrash: "Rabí
Iehudá dice; si Am Israel no se arrepiente
sinceramente, no será redimido" (Tanjuma, Bejukotai 3). O
también:
"Rabí Eliezer dice; la última galut (exilio) no tiene
una fecha de término, sino que todo depende del arrepentimiento"
(Zohar
Jadash, Noaj). Pero por otro lado nuestros sabios dijeron: "Todo se
encuentra bajo el control del Cielo, salvo el Temor a D's" (Brajot
33B).
De momento que el arrepentimiento es algo que se encuentra en el plano
del
Temor a D's, por lo menos en teoría puede que Am Israel
nunca se arrepienta de sus malas acciones, y podría ser entonces
que el Meshiaj nunca llegue!. Por lo visto, esa
posibilidad
fue la que preocupó a Rabí Ioshua Ben Levi, que
después de recibir la ambigua
respuesta del Meshiaj anteriormente
citada buscó versículos que la esclarezcan, y
llegó a una aparente
contradicción: "Rabí Ioshua Ben Levi dijo; está
escrito 'en su momento', y
está escrito 'la apresuraré' ['Yo, el Eterno, en su
momento la apresuraré'
(Ishaya 60:22), refiriéndose a la gueulá], cómo puede
ser?". Y la conclusión: "Si son merecedores, 'la
apresuraré', y si no
lo son, 'en su momento'" (Sanhedrin 98A). También otra aparente
contradicción de los versículos fue resuelta en forma
similar: Está escrito
"y he aquí que montado sobre las nubes del cielo venía
como un hombre
[refiriéndose al Meshiaj, y Rashi comentó
que quiere decir que llegará con rapidez]" (Daniel 7:13). Y por
otro lado
está escrito "como un mendigo, y montado en un burro
[refiriéndose también
al Meshiaj, y Rashi comentó que
llegará como un mendigo
montado en un burro, que marcha lentamente]" (Zjaria 9:9)?. Y
también en
este caso, Rabí Ioshua Ben Levi explicó que "si son
merecedores, 'montado
sobre las nubes del cielo', y si no lo son, 'como un mendigo montado en
un
burro'".
Si la gueulá llegará sin que Am Israel sea merecedor de ello - sólo por Bondad
Divina
- en un principio será una redención material, y
sólo al final llegará también
una redención espiritual y una intervención Divina clara.
Un proceso de ese
tipo describió el profeta Iejezkel (Cáp. 36),
según el orden siguiente:
"Por nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra tierra" (rezo de
Musaf de las festividades), cuando Am Israel se encuentra en
la galut es una profanación
insoportable del Nombre de
D's, ya que los gentiles dicen "estos son el Pueblo de D's, que han
salido
de Su tierra!" (Iejezkel 36:17-20). La Providencia Divina
no puede conciliarse con semejante situación, y D's se apiada de
Su Nombre que
es profanado entre los gentiles y redime a Am Israel
- y la gueulá no llega para el
bien de ellos, sino que para el bien del Santo Nombre de D's que es
profanado.
La primera etapa de la gueulá, será "os
tomaré de entre las naciones, y os recogeré de todas las
tierras, y os traeré a
vuestra propia tierra" (Iejezkel 36:24). Am Israel
regresará a su tierra y la asentará, cuando
todavía se encuentra sumergido en
su impureza. El profeta no nos dice cuanto tiempo durará esa
primer etapa.
Luego, llegará la segunda etapa, espiritual, que también
está compuesta de dos
niveles: El nivel de la purificación "luego rociaré sobre
vosotros agua
pura, y seréis puros, de todas vuestras inmundicias y de todos
vuestros ídolos
os purificaré" (Iejezkel 36:25). Y después,
llegará el segundo nivel de la
gueulá espiritual: "Os daré un nuevo
corazón, y
pondré un espíritu nuevo en medio de vosotros...
pondré también Mi espíritu
dentro de vosotros, y haré que andéis en Mis estatutos, y
guardaréis Mis leyes,
y las pongáis por obra" (Iejezkel 36:26-27). Esa
descripción del profeta
es paralela a la concepción de nuestros sabios según la
cual la gueulá llegará paulatinamente. Y
finalmente, llegará
la gueulá plena para Am Israel:
"Y habitaréis en la tierra que di a vuestros padres, y vosotros
seréis Mi
pueblo, y Yo seré vuestro D's" (Iejezkel 36:28).
Un proceso semejante nos describe Rabí Jaim Ben
Atar en su comentario a la
Torá, cuando habla de
una galut que termina con
una gueulá que no depende
del arrepentimiento de Am Israel (Vaikrá 25:25, Or
HaJaim). Luego de la destrucción y la salida a la galut,
existían diferentes posibilidades de gueulá. La primera, era
a través de algún tzadik (justo) que pueda
convencer a las personas, diciéndoles "acaso les parece correcto
que
permanezcamos en el exilio, alejados de la Mesa de nuestro
Padre?". Pero ese tzadik no logró su propósito "y por ello
deberán
rendir cuentas en el futuro todas las grandes personalidades de Am Israel, y de ellas exigirá D's el
oprobio de la Casa
avergonzada".
Entonces, surge una segunda posibilidad, a través del
sufrimiento de la galut, "porque el sufrimiento y la galut son los que corrigen a la nación, para
hacerla
apta". Y en efecto, el sufrimiento de Am Israel logró
corregir en parte a la nación, pero todavía quedaron
varias deudas que no
fueron pagadas. Y cuando D's vea que "el pueblo no es capaz de soportar
más suplicios, y sus deudas todavía son numerosas",
entonces surgirá la
tercer posibilidad: Una gueulá que sólo depende
del momento que decretó la Voluntad Divina
para terminar con la galut, que es llamado "en su momento". Y
cuando llegue esa fecha comenzará la gueulá, incluso si Am Israel no se lo merece, "porque existe una fecha
de término de la galut, incluso si Am Israel son malvados - D's no lo permita!".