Parashat Pinjas     23 de Tamuz 5785     No 1518

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El corazón y el cerebro
Rav Ioram Eliahu

El profeta Zjaria nos promete en su profecía (Zjaria, cap. 8) que “el ayuno del cuarto [mes, es decir 17 de Tamuz] y el ayuno del quinto [mes, es decir 9 de Av]… será para la Casa de Iehudá regocijo y alegría y festividades”. Explica el autor del libro Shem MiShmuel (año 5676, pág. 375) según el Mahara”l en cuanto a Jol HaMoed, que su kdushá (santidad) emana del echo que hay días festivos antes y después de ellos, y por ello los días entre ellos son santos. Dice el Shem MiShmuel que así será en el futuro, “los días entre el ayuno del 17 de Tamuz y el ayuno del 9 de Av serán como días de Jol HaMoed, y habrá una festividad larga de 22 días en paralelo a las fiestas de Israel en nuestros días…”. Hoy en día tenemos los siete días de Pesaj, ocho días de Sucot – 15 días festivos. Y luego Shavuot, Rosh HaShaná e Iom Kipur, que en total suman 18. Y también Shabat y Rosh Jodesh – 20 días festivos. Y dos días de Purim que instituyeron los profetas, semejantes a días festivos según la Torá escrita, lo que suma 22. “Y en paralelo se les agregarán otros 22 días, del 17 de Tamuz hasta el 9 de Av”.
Eso está insinuado en el Midrash al final de la Parashá Pinjas (Midrash Rabah 21), “dijo Kneset Israel frente a D’s, tú nos debes agregar festividades… prometió D’s… Yo les agrego festividades para que se alegren en ellas”. Explica el Shem MiShmuel que esos son los 22 días entre 17 de Tamuz y 9 de Av. Las festividades que tenemos hoy en día son por mérito de los siete tzadikim (justos) – desde Avraham hasta David – y en el futuro se les agregarán esos 22 días, por mérito de las 22 letras de la Torá.
Agrega el Shem MiShmuel que es sabido que la plenitud de la persona es en el cerebro y el corazón. En paralelo en el correr del año tenemos el Shabat y las festividades. Y en paralelo en el mundo tenemos el Beit HaMikdash (El Templo) e Ierushalaim. “Ierushalaim es el corazón del mundo”, mientras que “el Beit HaMikdash es la cabeza del mundo”, donde se encuentra la piedra de la cual comenzó todo el mundo, y por ello es como la cabeza. “En el 17 de Tamuz cayó la muralla de la ciudad, y fue quitado el corazón de Israel, y en el 9 de Av fue destruido el Beit HaMikdash, y fue quitada la cabeza de Israel…”. Y en el futuro D’s nos los devolverá y se convertirán en festividades, de forma que el 17 de Tamuz habrá una festividad que completa a Israel en el plano del corazón, y en el 9 de Av habrá una festividad que completa a Israel en el plano de la cabeza.
También los nombres de los meses son paralelos a ello, dice el Shem MiShmuel. Tamuz, tiene un sentido de encendido de fuego (véase Iejezkel 8:14), y el calor de la persona es en el corazón. Y Av, tiene un sentido de padre, que está relacionado con la sabiduría según la literatura esotérica, que como es sabido se ubica en el cerebro. Y también en paralelo a ello encontramos al rey y el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote), cuando los más singulares fueron David y Aharon que fueron ungidos. “El rey es como el cerebro en la cabeza”, como le fue dicho a Shaul “tú eres la cabeza de las tribus de Israel”. “Cohen Gadol es como el corazón…”, así era la medida de Aharon, que fue como el padrino de la Shjina (manifestación de la Presencia Divina) en Israel. Y también fue dicho que por eso las piedras del Joshen se encontraban sobre el corazón de Aharon. Agrega el Shem MiShmuel que por ello bendecimos en el casamiento “santifica a Su pueblo Israel con la jupa y kidushin” – jupa es como Ierushalaim, y kidushin es como Beit HaMikdash, de forma que el retorno del corazón de Israel a Ierushalaim – semejante a la jupa – será en el 17 de Tamuz. Y el regreso del cerebro y la cabeza de Israel – el Beit HaMikdash, que expresa el plano del cerebro – será en el 9 de Av. Y por ello antecedemos la jupa a kidushin.
Que seamos merecedores de ver el regreso del corazón y el cerebro, la edificación de Ierushalaim y el Beit HaMikdash pronto, en nuestros días.

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Birkat Cohanim en Siria
Rav Shlomó Aviner

 

Pregunta: Un Rav que llegó a nuestro puesto militar en Siria dijo que no se debe recitar Birkat Cohanim (bendición de los Cohanim en el rezo matutino) porque es considerado fuera de la Tierra de Israel. ¿Cuál es la opinión del Rav al respecto?

Respuesta:

1. Por supuesto, ese Rav es Ashkenazi (proveniente de colectividades de Europa), porque en las colectividades Ashkenazi fuera de Israel se acostumbra ya muchos años que no se recita Birkat Cohanim sino que solamente en el rezo de Musaf de Iom Tov (véase Ram”a, Orej Jaim 128:44). Pero los Sfaradim (provenientes de comunidades del norte de África y otras) recitan Birkat Cohanim todos los días también fuera de Israel (véase Piskei Tshuvot allí, acotación 412). Y en nuestra santa tierra, los Cohanim cumplen esa mitzva de la Torá todos los días. Y así escribió el Beit Iosef (Orej Jaim, 228, fue citado por Baer Eitev al final del inciso 78), “muy bien por los habitantes de Eretz Israel (la Tierra de Israel) y todo el reinado de Egipto, que recitan Birkat Cohanim todos los días…”. Y así también escribió Peat HaShuljan (Hiljot Eretz Israel 2:16), “una buena costumbre en todo Eretz Israel que los Cohanim recitan Birkat Cohanim todos los días y en Shajarit y Musaf de Shabat e Iom Tov, y en Iom Kipur en Shajarit, Musaf y Neila…”. Y Mishná Brurá (allí, inciso 164) escribió “y los poskim alabaron esa costumbre”.

2. En cuanto al norte del país escribió el Gaón (genio del estudio de la Torá), el Rav Iejiel Mijal Tikuchinsky en su libro Eretz Israel (pág. 22) que “en el Galil acostumbran en nuestros días a no recitar Birkat Cohanim en días corrientes, sino que en Musaf de Shabat e Iom Tov, y no está claro quién lo instituyo o por qué”.

3. Muchos Rabanim (Rabinos), sobre todo del Galil, se lamentaron por la anulación de la mitzva de bendecir Birkat Cohanim todos los días, e intentaron aclarar la razón y el origen de esa costumbre. Escuché decir al Gaón, el Rav Avraham Dov Oirbaj de Tveria que en los asentamientos fundados por Sfaradim o Ashkenazim discípulos del Gaón de Vilna bendicen Birkat Cohanim todos los días, no así en los que fueron fundados por Ashkenazim jasídicos. Y los Sfaradim acostumbran así apoyándose en el Ramba”m y el Beit Iosef, y bendicen Birkat Cohanim todos los días en el Galil hasta nuestros días. En contraste, puede que los jasídicos que como es sabido son muy estrictos en cuanto a la Tvila, son menos estrictos en cuanto a Birkat Cohanim. Y de momento que los primeros asentamientos en el norte fueron fundados por Ashkenazim jasídicos, también los Ashkenazim discípulos del Gaón de Vilna fueron tras ellos (Shu”t Sheilat Shlomo 1:65. Y en forma similar Shu”t Minjat Itzjak 8:1-2).

4. Hay quienes se esforzaron mucho por devolver la costumbre y bendecir Birkat Cohanim en el norte todos los días, como el Gaón, el Rav Shaar Ishuv Cohen, el Rav HaRashi de Haifa (Shai Cohen, inciso 1. Véase en extensión en el libro Kum VeHitalej BaAretz, inciso 34).

5. Pero hubo quienes se opusieron mucho a ello. Cuando llegué al Kibutz Lavi acostumbraban a recitar Birkat Cohanim sólo en Iom Tov. No quería cambiar totalmente la costumbre allí, y les indiqué bendecir Birkat Cohanim en los días que se reza Musaf – como Rosh Jodesh y Jol HaMoed. Cuando llegué al Moshav Keshet no tenían una costumbre anterior, por lo que les indiqué recitar todos los días.

6. Siria es parte de Eretz Israel, el lugar de la tribu de Gad, Reuben y la mitad de la tribu de Menashe. Es más, el rey David conquistó esa zona (Shmuel Bet 8:3-13,16-19). Pero nuestros sabios dijeron que esa conquista no fue en el momento adecuado, porque la mitzva era primero conquistar toda la Tierra de Knaan según los límites de la Parashá Masaei (Bamidvar 34), mientras que David conquistó en Siria antes de haber conquistado en Ierushalaim que estaba bajo gobierno iebusi (Sifri, Ekev 51. Jala 4:7. Ramba”n Dvarim 11:24). Hay quienes explican que David cambio el orden porque no pensaba destinar las tierras de Siria para asentarse, ya que en esa época el Pueblo de Israel todavía no había completado como corresponde la conquista de las zonas que Ioshua repartió. Y pensó que si conquista en Siria para vencer a los enemigos y cobrar de ellos impuestos para fortalecer su reinado, no es considerado un cambio del orden correcto. Por ello, su conquista es considerada “conquista particular”, para el fortalecimiento del reinado y no para asentarse allí. De todas formas, Siria es parte de Eretz Israel, a pesar de que no es parte del Estado de Israel.

En resumen: Se debe recitar Birkat Cohanim todos los días en puestos militares en Siria.

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Meorot HaShabat

 

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Kidush

Kidush sobre el pan

El principal cumplimiento de la mitzva del Kidush es con el vino, y por ello donde se puede encontrar vino, incluso si es caro, lo mejor es hacer Kidush con él. Pero si no hay vino al alcance en ese lugar, hará el Kidush sobre el pan[1], como será explicado a continuación.

Si el pan le es más apreciado que el vino, en opinión del “Beit Iosef” puede hacer Kidush sobre el pan incluso si tiene vino[2], pero en opinión del “Ram”a” también si el pan le es más apreciado, no hará el Kidush sobre el pan[3], a no ser que no puede beber vino, porque hizo voto de renuncia de él[4].

Una persona que el vino no le es grato y no disfruta de él, puede recitar el Kidush sobre el pan[5].

No tiene con qué hacer Kidush

Una persona que se encuentra en un lugar donde no tiene ni vino ni pan para hacer Kidush, si hay posibilidad que le traigan vino o pan debe esperar hasta la medianoche antes de comer[6]. Pero más que ello no tiene obligación de esperar, y puede comer lo que tenga sin Kidush, y se fiará para cumplir su obligación de Kidush en que recuerda la kdushá (santidad) del Shabat en su rezo[7].