Iom Kipur     10 de Tishrei 5775     N^o 988

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Un día de reposo completo
Rav Azriel Ariel (reimpresión)

En la Torá no solamente el séptimo día de la semana es llamado “Shabat”, sino que también todo Iom Tov (día festivo). Así nos enseñaron nuestros sabios cuando comentaron el versículo “y os contaréis siete semanas desde el día siguiente al Shabat” (Vaikra 23:15), y dijeron que se debe comenzar la cuenta a partir de la salida del primer Iom Tov de la festividad de Pesaj. Y de esa forma, es más recalcada aún la singularidad de Iom Kipur (el Día del Perdón), que no sólo fue llamado por la Torá “Shabat”, sino que “Shabat shabaton” (Vaikra 17:31).
¿En qué sentido Iom Kipur es considerado más Shabat que el Shabat mismo? Si buscamos en el plano de la severidad de sus prohibiciones, encontraremos que el Shabat es más severo – ya que el que lo transgrede, su castigo es la muerte por apedreamiento, mientras que el que transgrede las prohibiciones de Iom Kipur es castigado con la pena de Karet [castigo Divino, que es considerado menos severo que el apedreamiento. N. del T.]. Quizás esa fue la razón por la cual el Ramba”m formuló la halajá de la forma siguiente (Hiljot Shbitat Asor 1:1-5): “Es un precepto positivo el no realizar melajot en el décimo día del séptimo mes, como dice el versículo ‘Shabat shabaton será para ustedes…’ (Vaikra 17:31)”. “Hay otro precepto positivo en Iom Kipur, y es no comer ni beber, como dice el versículo ‘afligiréis vuestras almas’ (Vaikra 17:29)”. “Y también nos fue trasmitido por la tradición que está prohibido bañarse o untarse aceite en él… y tenemos prohibido hacerlo, de la misma forma que no comemos ni bebemos, como dice el versículo ‘Shabat shabaton’: ‘Shabat’ – en cuanto a las melajot, y ‘shabaton’ – en cuanto a todas esas otras cosas que no hacemos en él”.
¿Qué sentido tiene centrar todas las halajot de Iom Kipur en el concepto de “shabaton” (reposo absoluto)?. Podemos encontrar en ello un mensaje básico en lo que respecta al significado del ayuno: ¿Cuál es el objetivo del ayuno? Él reprime las tendencias corporales del individuo. Con él, se expresa que estamos dispuestos a renunciar a los placeres materiales. Estamos dispuestos a sufrir, a sentir hambre, sed, incomodidad. Y todo eso - ¡¿para qué?! ¡¿Acaso la Torá de Am Israel (el Pueblo de Israel) le exige a sus hijos ser masoquistas, y amar el sufrimiento?!
Es muy conocido el refrán jasídico que dice: “En el ayuno del 9 de Av [por la destrucción del Templo. N. del T.] – ¡¿quién es capaz de comer?! Y en Iom Kipur – ¡¿quién necesita comer?!” Seamos sinceros con nosotros mismos: ¿Quién estaría dispuesto a renunciar a Iom Kipur? – ¡con toda su dificultad! Necesitamos esa vivencia de purificación. Necesitamos esa sensación de elevación espiritual. Necesitamos sentir que por un momento salimos del círculo egoísta de nuestras vidas, y trepamos a un lugar más alto, más valioso.
El ayuno no es un día de sufrimiento para la persona. El ayuno es el reposo absoluto de sus fuerzas creativas. El ayuno es la anulación de las pasiones materiales. El ayuno es la supresión de la avidez por el placer efímero. Él refrena cierto aspecto de nuestra personalidad - para permitirle a otro aspecto de ella salir a flote. Es una expresión de nuestro profundo deseo de encontrarnos en otro lugar, totalmente distinto. Es una expresión de nuestro deseo de vivir algo con un contenido eterno, profundo, elevado. El ayuno no tiene por objetivo arruinar a la persona: Su meta es revelar su deseo más auténtico, más profundo y más sincero.
Por ello, hay una mitzva de comer y beber en vísperas de Iom Kipur. Por ello, hay una mitzva de comenzar a construir la Suca (tabernáculo) inmediatamente a la salida del ayuno. El descanso del décimo día del mes de Tishrei no es para hacer sufrir a la persona. Es para permitirle regocijarse con un placer mucho más profundo. Es para permitirle un “nivel de vida” mucho más alto, para hacernos salir de las nimiedades cotidianas, para revelar nuestros más elevados anhelos de valores, para encontrarnos con el profundo sentido que le damos a nuestras vidas.
En base a la profunda vivencia de ese día de reposo absoluto, seremos merecedores del perdón, la absolución, indulgencia y purificación. 

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Heter HaMejira
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Acaso Heter HaMejira [venta provisoria de la tierra a un gentil, lo que exime de ciertas prohibiciones del año de Shmita. N. del T.] es una innovación del Rav Kuk?
Respuesta: No. Fue instituido en el año 5649 por los más grandes sabios, el Rav Itzjak Eljanan, Rabí Ioshua de Kutna, Rabí Shmuel Moholiver, el autor del libro “Isa Braja” y otros. La idea era que la tierra fuese vendida por dos años, y sea trabajada por gentiles o judíos pobres.
Pregunta: ¿Acaso no se transgrede la prohibición de “no les darás asidero” con esa venta de la tierra a gentiles?
Respuesta:
1. Si fuese una venta para siempre, así sería. Pero se trata de una venta provisoria, de uno o dos años.
2. Lo que está prohibido es darles asidero en la tierra a los gentiles. Por el contrario, Rabí Ioshua de Kutna dijo que el Heter HaMejira fortalece nuestra posesión de la tierra.
Pregunta: En nuestros días, ¿la Shmita tiene rigor según la Torá escrita, o según la institución de nuestros sabios?
Respuesta: Según la institución de nuestros sabios. Porque la Shmita (séptimo año de descanso para la tierra) depende del Iovel (cincuentavo año), y respecto a él dice el versículo “y declamarás libertad a todos sus habitantes” (Vaikra 25:10): Cuando todos los miembros de Am Israel (el Pueblo de Israel) se encuentran en Eretz Israel (la Tierra de Israel), tiene vigor (Ramba”m, Hiljot Shmita VeIovel 10:8-9. Moed Katan 2B. Guitin 36A). Hay unos pocos poskim que opinan que hoy en día tiene rigor según la Torá, y también unos pocos poskim que opinan que en nuestros días es obligación sólo de piadosos.
Pregunta: ¿Una venta provisoria, como de dos años, es conceptuada como una venta válida según la halajá?
Respuesta: Si (Ramba”m, Hiljot Mejira 23:5).
Pregunta: ¿Acaso la venta de la tierra a un gentil realmente exime de las mitzvot relativas a la Shmita? ¡La tierra continúa siendo Eretz Israel (la Tierra de Israel)!
Respuesta: Así determinó Rabí Iosef Karo, y así acostumbraron en su época. En la Gmará cuentan que un judío que trabaja un campo en el año de Shmita, puede argumentar que es Aguistón – es decir, trabaja a sueldo el campo de un gentil (Sanhedrin 26A. Véase Tosafot allí, comienza Aguistón Ani Betoja). Y así determinó el Netzi”v (Rav Naftali Tzvi Iehudá Berlín).
Pregunta: ¿Acaso la determinación de los grandes Rabanim (Rabinos) de apoyarse en el Heter HaMejira fue una determinación para siempre?
Respuesta: No. Es una determinación que debe ser revisada toda Shmita nuevamente, y así hace la Rabanut HaRashit (Supremo Rabinato) de Israel, y decide al respecto.
Pregunta: ¿Acaso luego de la Declaración de la Independencia se puede utilizar el Heter HaMejira?
Respuesta: El Gaón (genio del estudio de la Torá), el Rav Shlomó Goren opinaba que no, porque incluso luego de la venta al gentil queda todavía la soberanía del estado sobre la tierra, y otras objeciones. Pero nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk refutó todas sus demostraciones (fue citado en Tjumin). Dicho sea de paso, de la otra punta del marco de ideas, también el Admo”r (director de una corriente jasídica) de Satmer opinaba que luego de la Declaración de la Independencia no se debe comprar frutos de gentiles en Eretz Israel en el año de Shmita, por la soberanía del estado – sólo frutos de gentiles importados del exterior. ¡Se trata de un reconocimiento insinuado del Estado de Israel por la corriente de Satmer! De todas formas, la Rabanut HaRashit desde la Declaración de la Independencia no consintió con las objeciones del Rav Goren, y también el estado decretó leyes que tienen vigor al respecto.
Pregunta: ¿Según los que opinan que la venta a gentiles de la tierra es contraria a la prohibición de “no les darás asidero”, la venta tiene rigor?
Respuesta: A pesar de ello, tiene rigor (Jazon Ish, Shviit, inciso 6, Pág. 120).
Pregunta: ¿Es cierto que el Rav Kuk le ordenó a su ieshivá (centro de estudio de la Torá) Merkaz HaRav no fiarse del Heter HaMejira?
Respuesta: No es cierto.
Pregunta: Luego de la venta del Heter HaMejira, ¿todas las labores en el campo son permitidas para un judío?
Respuesta: No. Las labores de campo severas según la Torá está  prohibido hacerlas por judíos, pero permitidas por gentiles. Pero si no hay más remedio, también están permitidas por judíos, como escribió nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk citando a Rabí Itzjak Eljanan y Rabí Ioshua de Kutna (Carta, 13 de Menajem Av 5635. Fue publicada en el diario Amudim).
Pregunta: ¿Es preferible no fiarse del Heter HaMejira, para ser de los “valerosos que cumplen Su voluntad”?
Respuesta: “Valerosos que cumplen Su voluntad” se refiere a los que escuchan Sus palabras (Tehilim 103:20), o los que cuidan las prohibiciones de Shmita – es decir, el agricultor que ve su campo abandonado, y sus árboles frutales abandonados, y todo el que quiere puede entrar y comer de ellos, y se domina y no dice ni una palabra (Tanjuma, Vaikra 10). No se está hablando del consumidor, sino que del agricultor. En tiempos anteriores, el dueño del campo era rico y tenía seguridad económica, y según su buen corazón le permitía a todos comer de su producción. Hoy en día la situación se invirtió, el agricultor a duras penas logra procurar su sustento, por las tragedias naturales y comisiones de comercialización. Por ello, es una mitzva comprar de los agricultores judíos, gracias al Heter HaMejira.
Es más, la agricultura cuida de los campos de los judíos, ya sea en la frontera como en todo el país. Es más, debe haber una agricultura fuerte para que no exista el peligro de un boicot de la producción agrícolas por parte de otros países. Y en general, no se debe utilizar el término “fiarse” tratándose del Heter HaMejira, como si se tratase de alguna trasgresión a medias, cuando en realidad se trata de una gran mitzva. Y por ello, debemos decir: La halajá es el Heter HaMejira.