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Parashat Haazinu
3 de Tishrei 5775 Shabat
Shuva No
987
Rav Ioram
Eliahu
“Dijo Rabah, dijo D’s: En Rosh
HaShaná digan
delante de Mí Maljuiot, Zijronot y Shofarot
(tres
secciones del rezo de Rosh HaShaná). Maljuiot – para que
Me coronen
sobre ustedes. Zijronot – para que llegue su recuerdo para
bien. ¿Y con
qué? Con el Shofar (cuerno)” (Rosh HaShaná 34).
Cuando analizamos lo que nos dijeron nuestros
sabios, vemos que no fue dicho que venga el rey de Israel, o el Cohen,
o
el gran sabio de la generación - que son las figuras principales
que se ocupan
de la coronación de D’s como rey - sino que “digan delante de
Mí”. Eso le es
dicho a cada uno de los miembros de Am Israel (el Pueblo de
Israel) que
se encuentra en Rosh HaShaná en el rezo, y sobre todo en
el rezo de Musaf
de Rosh HaShaná, en donde nos ocupamos de la
coronación de D’s recitando
los versículos de Maljuiot - y debemos prestarles
atención y rezar con
intención cada uno de esos versículos, y comprender
cómo expresa cada versículo
el reinado de D’s en el mundo.
La persona debe darse cuenta que sobre todo en ese
momento – en el que se siente bajo, que no se lo merece - él
también se ocupa
de esa coronación. No es llamado a cumplir su papel como un
sirviente o
ayudante en la casa del rey, sino que ser de los que izan la bandera,
de los
que se encuentran en el lugar más honrado. ¡Él, el
pequeño, ahora se ocupa de
la meta de la creación del mundo! ¡Él corona a D’s
sobre todo el mundo!
En ese momento y de acuerdo a ese pensamiento, la
persona puede entender dos cosas: Puede comprender su valor y la bondad
que D’s
le hace, que a pesar que no se lo merece, D’s le da esa oportunidad, y
por ello
debe esforzarse realmente para ser más merecedor de ello. Y en
segundo lugar,
si a pesar de sus acciones D’s lo valora y le da ese merito,
¿cómo puede volver
a pecar, D’s no lo permita?
Pero debemos preguntar por qué debemos hacer saber
el reinado de D’s en Rosh HaShaná: ¡El Eterno
reina, el Eterno reinó, y
el Eterno reinará para toda la eternidad! Él fue,
Él es y Él será - ¿qué
sentido tiene esa declamación justamente en ese día?
El autor del libro “Sfat Emet” (Rosh HaShaná
5647) explica según el versículo “y ustedes Me
serán un reinado de sacerdotes”
(Shmot 19:6), cuando Rashi explicó que en este caso el
término sacerdotes
significa “ministros”, de la misma forma que hay ministros que coronan
al rey,
a pesar que él siempre reina. “Y en forma similar, D’s desea que
los Hijos de
Israel lo coronen”, y agrega el autor del “Sfat Emet” que “de
acuerdo a
la calidad del reinado Divino que ellos aceptan, así se
manifiesta la honra de
Su reinado en el mundo”.
Como es sabido, no hay rey sin pueblo, y a pesar
que D’s siempre es el rey del mundo, a pesar de ello fue dicho que
“sois Mis
testigos, dice el Eterno, y Yo soy D’s” (Ishaya 43:12), y “pueblo que
Me cree
para que canten Mis alabanzas” (Ishaya 43:21), y por ello debemos
llegar con Am
Israel y hacer saber Su honor y Su reinado en el mundo.
Pero la pregunta es ¿por qué justamente en Rosh
HaShaná? Explica el Admo”r (director de la corriente
jasídica) de
Salonim en su libro “Netivot Shalom” (Moadim 109) que “cada
año en ese
día - que es el día en que fue creado el hombre, la meta
de toda la creación - se
renueva toda la creación, cada año se renueva el pacto
entre D’s e Israel, para
ser Su pueblo elegido…”.
Nosotros somos honrados con el mérito de continuar
y hacer saber el reinado de D’s en el mundo. Y en ese día, el
día de la renovación
del mundo, hay que recordarle a todo el mundo cuál es la
dirección, cuál es la
meta de todo ello, y de momento que “en el principio creó el
Señor el cielo y
la tierra” (Bereshit 1:1) y nuestros sabios dijeron “‘en el principio’
– para
Israel, que fueron llamados ‘principio’” (Rashi, Bereshit
1:1) nosotros somos los que hacemos
saber y declamamos la meta para la cual fue creado el mundo.
El autor del libro “Netivot Shalom” agrega
que ese pacto de renovación entre D’s e Israel, que sea el
pueblo elegido, es a
través de
Es decir, no alcanza con que declamemos y digamos
que D’s es el rey del mundo, sino que llegamos y hacemos saber que hay
un
camino y hay una meta, y el honor y el reinado se plasman a
través de
Ktiva VeJatima Tova (que sean escritos y sellados para
bien).
Donación
de emergencia
Majón Meir se encuentra en una muy difícil
situación financiera que le
dificulta continuar con su actividad y pone en peligro de cierre su
actividad
en Arutz Meir.
Queridos amigos de Majón Meir, los necesitamos hoy más
que siempre para
continuar con nuestra bendita actividad y nuestro estudio y
enseñanza de
Por favor, apóyenos con su donación y serán
bendecidos del cielo.
Director de Majón Meir
Rav
Shlomó Aviner
Lamentablemente, ese
problema todavía existe. Hay muchos que le preguntan a Rabanim
(Rabinos)
en conversaciones, por escrito o en la radio y les preguntan qué
deben hacer
los demás para mejorar su conducta, o se quejan que otros no
hacen lo que
corresponde. Ellos se olvidan que el vidui (confesión
de los pecados)
está formulado en primera persona: “Cometimos pecados,
traicionamos…”, y no en
segunda persona: Ustedes han cometido pecados, ustedes han traicionado…
Ni en
tercera persona: Ellos han cometido pecados, ellos han traicionado… Por
lo
visto, no son conscientes que “todo el que ve un defecto en el otro, es
su
propio defecto” (Kidushin 70B). Eso es la “proyección”: La
persona proyecta elementos
negativos de su personalidad en el prójimo. Es sabido que el Baal
Shem Tov
dijo que si una persona ve a su prójimo que comete algún
pecado, le están
insinuando del cielo que él también comete ese pecado.
Quizás tú preguntes:
¿Pero hay una mitzva de amonestar
al pecador? Pero
es que esa mitzva no es para ser cumplida por cualquiera. Ya
dijeron
nuestros sabios en la época de los Tanaim en su humildad
que no
cualquiera puede amonestar (Arajin 16B) – y nosotros no somos
más tzadikim (justos)
que ellos.
Por ello, por favor, no eduques a todo el mundo, sino que a ti mismo.
Tampoco debes educar a tu esposa, no eres su educador sino que su
amigo.
Tampoco tú debes educar a tu esposo, no eres su educadora sino
que su amiga. A
no ser que el prójimo esté interesado en que lo eduquen,
pero antes de
pronunciar alguna crítica, verifica si él realmente
está interesado en oírla.
Como acostumbran los educados norteamericanos, antes de decirle algo a
su
compañero le preguntan: ¿Do you want to talk about it? –
¿acaso quieres hablar
de eso?
Y a veces la persona amonesta a
su prójimo no porque le interesa el prójimo, sino que
como violencia verbal,
una violencia oculta (véase lo que dice el Rav Kuk respecto a la
amonestación,
al final del libro Midot HaReaya).
Esa es la regla, edúcate a ti mismo y no a los demás. Y
nuevamente,
quizás tú digas: No puedo ser egoísta y educarme
sólo a mí mismo, ¿qué será de
los demás? La respuesta es muy sencilla: Cuando tú te
arrepientes sinceramente
de tus pecados, tú también elevas a los demás y
alumbras a los demás – ya sea por
caminos evidentes de influencia, o ya sea por caminos ocultos, por la
vinculación interna de todas las almas. También al
respecto fíjate lo que dice
el Rav Kuk (Orot HaTshuvá 8:5-6).
Para amonestar al prójimo hay que cumplir lo que dijo el anciano
Hilel:
“Ama a las criaturas, y las acerca a
Ocurrió una vez que entró una persona a hablar a solas
con el autor del
libro Tania – un judío muy burdo, en su apariencia y en
su forma de
hablar - con una nota en su mano. El Rav lo recibió con una gran
sonrisa de amor,
y se sentó frente a él, profundizando en su pensamiento
un largo rato - y sólo
después le habló y recibió su nota. Más
tarde, cuando los presentes le
preguntaron por qué se demoró ese rato, les dijo: Para
ayudar a un judío, debo
sentir antes que nada que él se encuentra en un nivel más
alto que yo, que yo
soy menos frente a él. Cuando esa persona entró, me
resultó muy difícil
sentirlo de esa forma, por ello me esforcé y profundice, hasta
que finalmente
D’s me ayudó y encontré siete razones por las cuales
él se encuentra en un
nivel más alto que yo, y yo soy menos que él. Y entonces
recibí la nota de él