Edición semanal
Basada en materiales de Majón Meir

Parashat Toldot     29 de Jeshvan 5774     N^o 941

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El “robo” de la primogenitura
Rav Eran Tamir

Comenta Rashi el versículo “y después salió su hermano, cuando su mano tomaba el talón de Esav, y llamó su nombre Iaacov” (Bereshit 25:26): “Escuché un Midrash según la interpretación sencilla, Iaacov lo tomaba por el tobillo con justicia para retenerlo. Iaacov había sido formado por la primera gota, y Esav por la segunda. Es como un tubo con boca estrecha, si colocas en él dos piedras una tras otra, la primera saldrá última, y la última saldrá primera. Esav que había sido formado último salió primero, Iaacov que fue creado primero salió último. Por ello intentaba retenerlo, para que él fuese el primero en nacer, de la misma forma que fue creado primero… y recibirá la primogenitura con pleno derecho”.
Explicación: Este mundo tiene dos dimensiones: Una dimensión interna, oculta, y una dimensión externa, evidente. El mundo interno oculto expresa la esencia, y el mundo superficial externo es la forma en que la esencia se presenta en nuestra realidad.
La matriz de Rivka, donde se encuentran Iaacov y Esav, simboliza el mundo interno oculto, un mundo donde la causa antecede al resultado, el origen antecede a su expresión. Y en nuestro tema, en el mundo de la “matriz” el kodesh (lo santo) antecede a lo laico, es decir, Iaacov – que expresa la cualidad del kodesh que entrega vida y existencia a lo laico – antecede a Esav – que expresa lo laico (ya que Iaacov es de la primera gota, y Esav de la segunda). Pero todo eso es dentro de la matriz, y en la alegoría de Rashi, dentro del tubo. Pero en el mundo externo, nuestro mundo práctico que tiene su expresión en la salida del vientre materno en el nacimiento, la aparición de lo laico antecede a la aparición del kodesh, Esav antecede a Iaacov. No porque realmente él sea el primogénito, sino que porque lo laico que es más bajo que el kodesh es la preparación para el nivel más alto que él – el kodesh. Como dice el Rav Kuk (Ein Aya, Shabat Bet, 4:1): “La regla es que lo que es pequeño en cuanto a su aporte para la plenitud de la humanidad, antecede en el tiempo,  mientras que lo que es elevado, es más tardío, porque el nivel anterior que es como la base para él debe aparecer primero”. Y en más detalle (Maamarei HaReaya 402): “En todo proceso de la vida, lo laico despierta primero, y sólo después el kodesh debe despertar, para completar el renacimiento de lo laico, suavizarlo y salvarlo de la inmundicia y la perdición. Pobre de lo laico si pensará en utilizar su ventaja como primogénito, su fuerza porque salió primero a la luz del mundo y la práctica, diciendo que él lo es todo, y no deseará saber del kodesh (que es su origen y su razón de ser)…”.
Lo laico que antecede a lo kadosh, que es apropiado para ser la base del kodesh, debe ser un laico correcto desde el punto de vista moral. Pero algo laico que es pervertido y depravado, como Esav – materialista (“vierte en mi garganta”), estafador (“¿cómo se entregan diezmos de la sal?”) y asesino (“está cansado por haber asesinado”) – no puede ser una base para el kodesh, y por ello Iaacov se ve obligado no sólo a ser el primogénito en el mundo interno, sino que también expresarlo en la práctica, expresar las “manos de Esav” materiales, junto con su voz profunda, de Iaacov.
Y hablando de nuestros días, respecto a Am Israel (el Pueblo de Israel) - los hijos de Iaacov - tenemos una responsabilidad doble, de expresar lo laico y el kodesh como resume el Rav Kuk (Maamarei HaReaya 181): “Una misma alma es la que le da vida al país (laico) y el Beit HaMikdash (kodesh) en Am Israel… No hay a medias, no hay división ni contenido de partición en la esencia de ese gran alma de la nación, la cual toda su vida, toda su base y su existencia es la santidad de la unión… y por ello la voz de Iaacov es la que surge y se eleva en su forma unificada… la voz del viñador y del agricultor en la tierra de Israel, y la voz de la Torá y el rezo en las tiendas de Iaacov…”. 

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El Gaón, Rav Avraham Tzukerman
Rav Shlomó Aviner

Ha caído nuestra corona, el Rav Gaón (genio del estudio de la Torá) Avraham Tzukerman zt”l, Rosh Ieshivá (director de la ieshivá) “Kfar HaRoe”, el director de las ieshivot de Bney Akiva, el que fundó las ieshivot sionistas, que educó generaciones de discípulos y discípulos de discípulos, ha fallecido.
El Ramba”m nos enseña (Ramba”m, Hiljot Talmud Torá 3:6-12) que no se puede ser meritorio de la corona de la Torá junto con la riqueza y el honor, sino que la Torá llega con la humildad y el sacrificio, y le es entregada sólo al que se “mata” por ella.
Y así era nuestro Rav, el Rav Avraham Tzukerman desde su niñez cuando a los seis años de edad de tanto deseo por estudiar Torá saltó del primer grado de escuela al segundo, y nuevamente saltó del segundo al tercero.
A los once años pasó a otra ciudad, a la ieshivá que se encontraba en Lituania polaca, su lugar de nacimiento. Por las noches se despertaba extrañando a sus padres, lloraba en silencio y mojaba su almohada – y a pesar de ello continuó estudiando con empeño. Era una ieshivá que pertenecía a “Tnuat HaMusar” (corriente que hacía hincapié en el cultivo de las virtudes) y se basaba en la naturalidad de la persona consigo misma, y luego continuó estudiando en otras ieshivot de ese movimiento hasta que llegó a la ieshivá de Novardok, la cima de esas ieshivot, que recalcaba la humildad y el sacrificio. Acostumbraba a rezar con sus compañeros en la estación del tren de los gentiles, para aprender a avergonzarse de D’s y no avergonzarse de las personas. Estudió allí con una perseverancia fabulosa.
Su Bar Mitzva la hizo en la ieshivá, como se acostumbraba en aquel entonces, sin regalos o festejos, sólo subiendo a la lectura de la Torá y le desearon Mazal Tov.
Los alumnos dormían en la sección de las mujeres en distintos Batei Kneset (Sinagogas) que estaban a una distancia de una hora de caminata de la ieshivá, cuando dormían sobre bancos de madera con colchones de paja que durante el día se encontraban en el almacén del Beit Kneset. Por supuesto, no había comida en la ieshivá, sino que los alumnos eran invitados a comer por familias del lugar.
A los veinte años de edad hizo aliá (inmigración a Israel), y no volvió a salir de Eretz Israel nunca más. También se oponía a viajar fuera de Israel, incluso los que iban a Polonia. Por supuesto, también se opuso al arrancado de asentamientos. Festejaba el día que llegó a Israel como un segundo cumpleaños, el día en que recibió un alma nueva.
También en Israel estudió en la ieshivá de Novardok. En Israel se encontró con el Rosh Ieshivá de allí, el Gaón Rabí Iaacov Israel Kanievski – conocido como el “Staipler” – del que aprendió la profundidad de la sencillez y la sencillez de la profundidad.
Una vez escuchó hablar al Gaón, Rabí Iaacov Moshé Jarla”p – que era el Rosh Ieshivá de Merkaz HaRav – y sintió que es la dirección correcta. Más tarde, escuchó hablar también al Gaón, Rabí Moshé Tzvi Neria.
Estudió como abrej (estudiante de ieshivá casado) que apoya jóvenes estudiantes en la ieshivá del Nuevo Asentamiento. Esa fue su mejor época, cuando pudo estudiar en silencio sin preocuparse por el sustento de la familia.
Más tarde fue nombrado responsable de Bney Akiva en el norte del país, y exhortó a los integrantes de ese movimiento a estudiar en la ieshivá. En aquel entonces no había alguna ieshivá adecuada para ellos. De esa forma fue fundada la ieshivá de Kfar HaRoe. Más tarde fue nombrado Rav educador, más tarde Rosh Ieshivá, y luego director de todas las ieshivot de Bney Akiva. Él inició la edificación de muchas ieshivot tijoniot (liceos acompañados de estudio de la Torá) y ieshivot hesder (centros de estudio de la Torá que también se enrolan en el ejército como parte del marco). Él fue el gran iniciador.
Y todo lo hizo con humildad, sin hacerse notar en lo más mínimo. El gran alumno, todo él humildad.
Cuando venían a consultar con él, decía: Yo no digo qué hacer, sólo lo que yo haría en esa situación. Cuando había alguna debate, su camino era: "No digas acepten mi opinión" (Avot 2:8).
No sacó licencia de conducir, viajaba en ómnibus. Los lunes, jueves y viernes no comía carne.
En la ieshivá no orientaba los alumnos a ser genios recalcando el individuo particular, sino que recalcaba la totalidad genérica, y por ello si había algún alumno no tan brillante en los estudios pero con buenas virtudes, temeroso de D’s y sacrificado por el público, lo alentaba mucho. Era muy serio y muy sacrificado, y exigió de sus discípulos también serlo.
Ese auténtico gigante se elevó al cielo, y su espíritu continúa soplando para siempre para sus alumnos, y los alumnos de sus alumnos.
Que su alma esté vinculada con el origen de la vida, junto con las almas de todos los tzadikim (justos) auténticos.