Parashat Dvarim     6 de Av 5773     Shabat  Jazon     N^o 926

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Los niños en el duelo
Rav Elishá Aviner

Pregunta: ¿Acaso hay que educar los niños a cumplir todas las halajot del duelo por la destrucción del Beit HaMikdash (El Templo)?
Respuesta: Fue determinado en la halajá que un niño pequeño no tiene obligación de cumplir con las halajot relativas al duelo por un familiar cercano que falleció, porque “un niño no tiene duelo”. Pero en cuanto al duelo por la destrucción del Beit HaMikdash el Mahara”m de Rotenburg (Hiljot Smajot 25) determinó que no se les corta el pelo y no se lavan sus ropas en la semana del ayuno de Tisha BeAv (el noveno día del mes de Av, cuando se recuerda la destrucción del primer y segundo Beit HaMikdash). Y se puede citar al respecto la Mishná (Taanit 30A): “Los niños pequeños no estudian en Tisha BeAv”. De ello aprendemos que los niños deben ser partícipes del duelo por la destrucción del Beit HaMikdash. Y así fue determinado en el Shuljan Aruj (Orej Jaim 551:14).
El autor del libro “Trumat HaDeshen” (inciso 152) cita lo que dijo Mahara”m de Rotenburg y explica que los niños deben participar de las costumbres de duelo por la destrucción del Beit HaMikdash ya sea por la obligación de educarlos o por la pena que eso causa. Es decir:
1. Obligación de educarlos: A pesar que “un niño no tiene duelo” y no hay obligación de educarlo al duelo por sus parientes cercanos que han fallecido, se lo debe educar al duelo por la destrucción porque se trata de un “duelo público”, es decir, un duelo genérico de todo Am Israel (el Pueblo de Israel) por nuestro Beit HaMikdash. Objetaron los Ajaronim (sabios de las últimas generaciones): En varios aspectos el duelo por la destrucción del Beit HaMikdash es menos estricto que el duelo por un pariente cercano. Entonces, ¿por qué somos más estrictos con los niños tratándose del duelo por el Beit HaMikdash? El autor del libro “Aruj HaShuljan” (551:31) contestó que la meta es “educarlo al temor a D’s, porque cuando el niño pregunte por qué se acostumbra así, le explicarán el tema de la destrucción del Beit HaMikdash”. Es decir, la meta no es enseñarle costumbres que deberá cumplir cuando llegue a su madurez y sea considerado una persona mayor (lo que es la principal meta de toda la obligación de educación de los niños al cumplimiento de las mitzvot por lo general), sino que hacer despertar su curiosidad para que pregunte respecto a esas costumbres y de esa forma le harán adquirir la concepción correcta respecto al sentido y significado de la destrucción del Beit HaMikdash, y también despertará en él el deseo de su reconstrucción.
2. Pena: Cuando el niño se presenta frente a los demás desalineado (porque no se le corta el pelo ni se lavan sus ropas) en la semana de Tisha BeAv, eso mismo hace sentir pena a los adultos que lo rodean, y se refuerza el sentimiento de duelo.
Esas dos razones son distintas en cuanto a la meta de las costumbres de duelo del niño en estos días. Según la razón de educación, la meta es personal, enseñarle al niño a ser partícipe del duelo por la destrucción y hacerle asimilar un sentimiento de dolor genérico de todo Am Israel. Pero según el argumento de la pena, la meta es para su entorno: La apariencia externa hermosa y bien cuidada del niño puede dañar el ambiente de duelo contenido y limitado que deseamos adquieran estos días. Por ello, hacemos partícipe al niño de ese ambiente e intentamos que él no sea distinto de los demás y no interfiera (el autor del libro “Mishná Brurá”, Shaar HaTziun 91 agregó: “La diferencia entre ambas razones es el niño que tiene menos de seis años, y todavía no llegó a la edad en que es obligación educarlo [es decir, no hay obligación de educarlo en cuanto a las mitzvot, y según ello debería estar permitido cortarle el pelo], según la razón de la pena estará prohibido”).
En base a ello, debemos preguntar: ¿Acaso debemos educar a los niños a ayunar en Tisha BeAv?
Hay quienes opinan que deben ayunar de la misma forma que lo hacen en Iom Kipur (el Día del Perdón) [según la edad y la salud del niño, como es estipulado en las halajot de Iom Kipur. N. del T.], o por lo menos espaciar las comidas. Pero la halajá fue determinada según la opinión que no hay obligación de educar a los niños a ayunar, y así dice el autor del libro “Mishná Brura” (550:5): “Los pequeños que entienden por qué se ayuna - a pesar que no somos estrictos con ellos y no les enseñamos a ayunar, incluso si tienen 12 años, ni siquiera distanciar las comidas – de todas formas lo correcto es que no coman manjares, sólo lo necesario para su salud – pan, agua y toda comida sencilla según lo que necesita para su salud – para que participen del duelo del público”. Y grandes poskim (sabios que determinan la halajá) dijeron que no hay ninguna restricción, y permitieron alimentarlos como todo día común y corriente (Birkei Iosef 549:1, Ialkut Iosef, y también en Hiljot Shlomó citando al Gaón, Rav Shlomo Zalman Oirbaj zt”l).
En resumen:
Se educa a los niños a cumplir parte de las costumbres de duelo por la destrucción del Beit HaMikdash. La halajá distingue entre el plano personal y el plano del entorno. En el plano personal se es menos estricto, y por ello no hay obligación de educar al niño a ayunar en Tisha BeAv (pero no se le alimenta manjares, para que participe del duelo del público). En el plano del entorno y social, la halajá es más estricta, y por ello la apariencia del niño debe ser conforme al ambiente de pena general de los adultos, y no debe interferir en ella (y por ello no se les corta el pelo). También se los educa en el plano espiritual, explicándoles el significado de la destrucción del Beit HaMikdash. Esas pautas son válidas también en cuanto al comportamiento en general de los niños en los nueve días (desde Rosh Jodesh Av hasta el ayuno de Tisha BeAv).

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Distanciado y recato
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Vi que está escrito en el Shuljan Aruj que los hombres deben alejarse de las mujeres “mucho” (Shuljan Aruj, Even HaEzer 21:1), y así también está escrito en el Kitzur Shuljan Aruj (Kitzur Shuljan Aruj 152:8). Pero, ¿por qué? ¿Por qué no pueden vivir los unos con los otros juntos, en pureza, con recato, con recta naturalidad? ¿Por qué fue determinado que hay que alejarse? Quizás eso fue dicho tratándose de personas que tienen pensamientos sucios en la cabeza, pero nosotros somos personas serias, con corazón puro, ¿qué problema hay con que nos encontremos mezclados?
Respuesta: Esa es una gran pregunta, que está relacionada con un gran tema.
Está escrito en la Mishná del tratado de Suca que al término del primer día festivo descendían a Ezrat Nashim (el patio donde podían entrar las mujeres) y hacían allí una "gran obra de corregimiento". ¿A qué gran corregimiento se refieren?
En la Gmará: “Era lisa [Ezrat Nashim] al principio, y la rodearon de un balcón, y determinaron que las mujeres se sienten arriba y los hombres abajo” (Suca 51:B). El Ramba”m escribe: “Para que no se mezclen” (Ramba”m, Hiljot Beit HaBejira 5:9).
Pregunta la Gmará: “¿Cómo hicieron algo así?”. Explica Rashi: “Agregaron y cambiaron lo que edificó Shlomó”. “¿Pero está escrito ‘todo eso te lo doy por escrito, como el Eterno me ha instruido’ (Divrei HaIamim Alef 28:19)?”. ¿Cómo se puede cambiar algo en el Beit HaMikdash (El Templo)? ¡Todo fue trasmitido por los profetas, según su espíritu Divino!
Contesta la Gmará: “Encontraron un versículo, y lo explicaron”. “Y la tierra se lamentará, cada familia por separado, la familia del linaje de David por separado y sus mujeres por separado, la familia del linaje de Natan por separado y sus mujeres por separado” (Zjaria 12:12). Es decir, cada familia por separado - también la familia del linaje de David - y sus mujeres por separado.
¿De qué funeral se trata? Rashi explica: “En la profecía de Zjaria se habla del futuro, cuando entierran al Meshiaj Ben Iosef (Mesías del linaje de Iosef) que morirá en la guerra de Gog y Magog. Y allí está escrito que la familia del linaje de David por separado y sus mujeres por separado - incluso en ese momento de duelo hay que separar entre hombres y mujeres”.
Continúa la Gmará: “Y es sobre entendido, si en el futuro - cuando se trata de un entierro y el Ietzer HaRra (mal instinto) no los hostiga - dice la Torá que los hombres y las mujeres están separados, hoy en día, cuando se trata de alguna alegría y el Ietzer HaRrá nos hostiga, por supuesto que también”.
Explica Rashi: “Se trata de un entierro – en ese momento, y el que se apena no se ocupa de vanidades con facilidad. Y más aún, el Ietzer HaRrá ya no tiene fuerza, como dijo el versículo ‘y quitaré el corazón de piedra’. Y aquí, que se trata de una alegría y con facilidad llegarán a la frivolidad, y lo que es más, el Ietzer HaRra tiene fuerza, por supuesto que también [se debe separar entre hombres y mujeres]”.
Es decir, es sobre entendido doblemente: Un momento serio y triste de entierro, una época en la que ya  no hay Ietzer HaRrá, y en contraste el momento de Simjat Beit HaShoeva, que por supuesto es un momento de alegría y el Ietzer HaRrá todavía nos hostiga.
Aprendemos entonces que hay que separar entre mujeres y hombres también si se trata de un momento muy serio e incluso triste, incluso cuando no hay Ietzer HaRrá.
Es más, el Ramba”m opina que ese balcón se encontraba allí todo el año y no sólo durante Simjat Beit HaShoeva (Ramba”m, Hiljot Beit HaBejira 5:9). Entonces, ¿qué gran obra hacían? Explica el Rav Kuk que en ese momento lo hacían más seguro y más recatado (Maamarei HaReaya 513).
De ello aprendemos que siempre hay que evitar la mezcla de hombres y mujeres.
No estamos aclarando en qué situaciones se necesita mejitza (mampara que separa) y cuando no. Y cuando se necesita, qué altura debe tener. Dicho sea de paso, nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk no era un discípulo del Admo”r (director de una corriente jasídica) de Satmer, y a pesar de ello en cuanto a la diferencia de opinión entre el Gaón (genio del estudio de la Torá) Rav Moshé Fainshtein - que en ocasiones extraordinarias en el Beit HaKneset (sinagoga) dijo que se puede rezar con una mejitza que llega hasta los hombros - y el Admo”r de Satmer – que opinaba que la mejitza debe llegar hasta la cabeza - nuestro Rav dijo que el Admo”r de Satmer dijo algo muy recto.
Sólo hablamos de la separación y evitar sentarse mezclados, en todo tipo de ocasiones. No somos más sabios ni más kdoshim (santos) que nuestros sabios que determinaron esa separación en Simjat Beit HaShoeva, ni tampoco más que el profeta Zjaria que dice en nombre de D’s que así será el funeral en el futuro, a pesar que no habrá Ietzer HaRrá.
Que seamos merecedores de añadir recato y pureza.