Parashat Matot - Masaei     28 de Tamuz 5773     N^o 925

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Tamuz – el llanto de Bein HaMetzarim
Rav Jagai Londin

Hacia el fin del mes de Tamuz es el momento adecuado para profundizar en la esencia espiritual del mes.
A primera vista, nos parece que el mes de Tamuz – el mes en el que comienzan los días de la destrucción del Beit HaMikdash (El Templo) – tiene todos los factores para hacernos sentir pena: El principio de los días de Bein HaMetzarim (los días entre el ayuno del 17 de Tamuz y el ayuno del 9 de Av, cuando el recuerdo de la destrucción del Beit HaMikdash se expresa a través de diferentes costumbres), y salvando las diferencias, el clima calido, la sensación de cansancio que acompaña el fin del año lectivo, e incluso el nombre del mes - “Tamuz” - es el nombre del antiguo ídolo babilónico, que no nos ayuda mucho a hacernos sentir bien. Y con todo, en muchos Midrashim (Tanjuma Tetzave 8, Midrash Tehilim 19 y otros) es recalcado el vínculo esencial entre el mes de Tamuz y el fortalecimiento de la luz en el mundo (que llega a su plenitud en esta época, cuando los días son los más largos del año) lo que insinúa la complejidad que existe en ese mes, en el que la oscuridad de la destrucción y la luz del sol se conjugan.
En el libro Iejezkel (Cáp. 8) está escrito que el profeta se pasea por Ierushalaim y ve “las grandes inmundicias que hacen la Casa de Israel” (Iejezkel 8:6). Entre otras cosas, él se encuentra con “las mujeres que lloran el Tamuz” (Iejezkel 8:14) – un ídolo con ojos de plomo, que cuando le rendían culto lo calentaban con el fuego, lo que hacía parecer que sus ojos derramaban lágrimas. Eso hacía despertar todo un culto en el que lloraban en forma colectiva, como recuerdo del dios del Sol cuyo llanto - según la mitología pagana - era en el mes de Tamuz (More Nebujim 3:29). Es decir, en el mes de Tamuz nos encontramos con una concepción pagana que esclaviza la vida del hombre al llanto, un llanto que está ligado de alguna forma con la luz del sol.
¿Qué es el llanto? Cuando nos encontramos con una vivencia “enorme” - como la luz brillante del sol - bajamos una cortina, los ojos se humedecen y se nublan, y eso nos permite encerrarnos un poco en nosotros mismos, lo que posibilita asimilar esa gran luz. Cuando la persona se encuentra con un sentimiento más grande que su medida – una enorme alegría, o salvando las diferencias, una gran pena – sus ojos lloran. D’s incluyó en la persona un mecanismo biológico que ayuda a asimilar sentimientos extremos, justamente a través de la limitación, la que nos ayuda a asimilar la luz que se revela en una buena noticia o se esconde en una mala noticia.
Existen dos actitudes frente al “Tamuzismo”, dos concepciones que se enfrentan a la potencia del sol, es decir, con la inmensidad infinita de la realidad que se revela a los ojos de la persona, a veces incluso en forma negativa. Una de ellas es la forma pagana, cuyo representante es el culto a Tamuz: Impotencia, desesperación, pesimismo, un punto de vista negativo de la realidad, el llanto como meta en sí, llorar para llorar. “Porque la mayoría de las naciones en sus acertijos y cantos, dicen que es muy extraño que se encuentre algo bueno en el tiempo, pero las maldades [del tiempo] son muchas y constantes” (Malbi”m, Iyov 2:11). La segunda, es la concepción de Israel: El llanto como medio, la comprensión que “vio el Señor la luz, y era buena” (Bereshit 1:4) la realidad en su totalidad está colmada de luz, mientras que los momentos de oscuridad, los momentos de destrucción y llanto, son sólo medios para revelar el bien interno que se esconde, murallas externas que se desploman para hacer nacer un mundo mejor, una Ierushalaim más elevada, y “no hay luz como la luz que sale de la oscuridad” (Zohar Tetzave, Pág. 184).
Justamente el mes de Tamuz, en el que el sol sale de su "estuche" y en él encontraron los idólatras la expresión de su desesperación y frustración, en ese mes nuestro pueblo le hace frente a la destrucción, en base a la comprensión que a veces, para llegar a la luz escondida hay que pasar por etapas de oscuridad. Y justamente a través de la simiente de Lea – que tenía “ojos blandos” de tanto llorar (Midrash Tanjuma Vaietze 4) - acompañada del llanto de Rajel - que no acepta consuelo por sus hijos (Irmya 31:14) - crece el Meshiaj (Mesías) de la descendencia de David. Como dice el versículo “Así dice el Eterno, Señor de los Ejércitos, el ayuno del mes cuarto… serán para la Casa de Iehudá alegría, regocijo y días festivos...” (Zjaria 8:19).

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Preguntas relativas a la conversión
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Hay cientos de miles de gentiles. ¿Acaso no es una meta nacional convertirlos de toda forma posible?
Respuesta: Hay sólo una forma posible, y es en base al consentimiento nacional genérico de los grandes Rabanim (Rabinos) de la generación, porque no se puede cambiar la definición de Am Israel (el Pueblo de Israel).
Pregunta: ¿Por qué no aceptar una opinión menos estricta en cuanto a la conversión, incluso si es la opinión de una pequeña minoría de Rabanim? ¡Es una situación extraordinaria!
Respuesta: No es una cuestión particular de alguna persona, es una cuestión genérica de la definición de Am Israel. Y una pequeña minoría no puede obligar al público aceptar su opinión, como si tuviese algún monopolio de la definición de qué es Am Israel.
Pregunta: ¿Acaso debemos ser menos estrictos en todo lo posible tratándose de la conversión?
Respuesta: Esa afirmación no tiene ninguna fuente, ni en la Gmará ni en los poskim (sabios que determinan la halajá). Por el contrario, ser o no ser judío es lo más importante, y lo más severo.
Pregunta: En vista de la cantidad de gentiles que hay en el país, ¿quizás los poskim tienen que tomar valerosas decisiones, como propusieron varios Rabanim? 1. Conversión al tradicionalismo. 2. Conversión al "israelismo". 3. Conversiones en masa, sin revisar cada persona de por sí. 4. Adherencia nacional en base a la fe en D's y algunos puntos básicos. 5. Que la aceptación de las mitzvot no sea crítico. 6. Que alcance con que el converso diga que acepta las mitzvot, incluso si es sólo de la boca para afuera.
Respuesta: No, porque eso es contrario a la halajá. Si algún Rav dijo eso, él no es uno de los poskim de nuestra generación. Su opinión es extraordinaria, y tratándose de algo genérico como eso no se determina la halajá según la opinión particular de algún Rav.
Pregunta: ¿Acaso se puede preparar en una institución para candidatos de conversión donde enseñan también reformistas y conservadores?
Respuesta: No hay lugar a esa pregunta. Eso no es de acuerdo a la Torá, y ya en el año 5758 los Rabanim HaRashim (Supremos Rabinos de Israel) expresaron su desacuerdo con ello.
Pregunta: ¿Acaso se puede confiar en una institución para candidatos de conversión cuando en la práctica más de un 90% de sus conversos no cuidan la Torá ni cumplen las mitzvot?
Respuesta: No se puede.
Pregunta: ¿Por qué no alcanza con convertirse para ser parte de la nación, sin querer la Torá?
Respuesta: "Nuestra nación no es nación sino que en su Torá". Rav Saadia Gaón.
Pregunta: Pasé un curso de conversión, y ahora yo cuido la Torá y cumplo las mitzvot con todos los detalles. Pero como yo, hay sólo otros dos. Todo el resto dijeron que quieren cumplir las mitzvot, pero enseguida después de la conversión los vi trasgrediendo el Shabat y comiendo Taref (comida prohibida según la halajá). Estoy casi seguro que todo eso les es sabido a los educadores del programa. En esas condiciones, ¿acaso ellos son conversos auténticos?
Respuesta: En efecto, el que engañó su conversión no es válida.
Pregunta: ¿Cuál es la situación de un converso que reconoce en forma clara que nunca pretendió cuidar las mitzvot, y en efecto, no las cuida? Hay muchos como esos.
Respuesta: Si en el momento de la conversión aceptó en forma auténtica cumplir las mitzvot y más tarde dejó de cumplirlas, su conversión es válida. Pero si no cumple las mitzvot y tampoco pensó cumplirlas cuando fue convertido, su conversión no tiene valor (Shu"t Ajiezer Guimel 28. El Rav Kuk, Shu"t Daat Cohen 154. Rav Hertzog, Psakim Even HaEzer 28. Rav Ovadia Iosef, Iabia Omer 10, Iore Dea 26).
Pregunta: ¿Un converso que trasgrede el Shabat, es un converso auténtico?
Respuesta: Si después de haber sido convertido respetó el Shabat, y sólo más tarde dejó de hacerlo, su conversión es válida. Si enseguida después de su conversión no respetó el Shabat, su conversión fue un fraude.
Pregunta: El consejero legal de los Batei Din Rabanim (cortes rabínicas) publicó que 97.2% de los que fueron convertidos no cumplen la Torá ni las mitzvot. ¡Qué espantoso! ¿Cuál es la conclusión?
Respuesta: Esa es la estadística sólo en cuanto a las parejas que se divorciaron, no esta claro que en otras fracciones de la población el porcentaje es el mismo. Pero por supuesto que es terrible, y exige revisar y cambiar el sistema.
Pregunta: El Ramba"m escribe que si no le hicieron conocer al candidato de conversión las mitzvot, su conversión es válida (Ramba"m, Hiljot Isure Bia 13:17). ¿Entonces, la aceptación de las mitzvot no es crítica?
Respuesta: Los poskim explicaron que el Ramba"m está hablando de una situación en la que el candidato aceptó en forma genérica las mitzvot sin que se las detallen. Y por lo visto, también aceptará las mitzvot que no le hicieron conocer. Pero si le hicieron conocer y hubo incluso sólo alguna mitzva que no aceptó, su conversión no es válida. Y la opinión reconocida en la halajá, es que la aceptación de las mitzvot es crítica. Incluso si dijo que las acepta, pero nosotros sabemos que no es cierto, su conversión no es válida (Shu"t Iguerot Moshé, Iore Dea 1:157. Shu"t Sridei Esh 2:75).
Pregunta: Si el candidato dice que acepta la Torá y las mitzvot, ¿alcanza con ello? La regla es que lo que se oculta en el corazón no puede ser tomado en cuenta. ¿O acaso tenemos que estar seguros que no nos miente?
Respuesta: Si nos está claro que miente, su conversión no es válida. "...cuando está claro que seguramente después cometerá prohibiciones de la Torá, trasgresión del Shabat y comido de Taref, y sabemos con certeza que su intención es convertirse sólo de la boca para afuera, en ese caso su declaración no tiene valor" (Shu"t Ajiezer Guimel 26:4, 28). Y también si enseguida después de la conversión no cumple la Torá ni las mitzvot.
Pregunta: Escuché que el Gaón (genio del estudio de la Torá) Rav Ovadia Iosef admite la conversión sin aceptación de las mitzvot.
Respuesta: No es cierto (Shu"t Iabia Omer 10, Iore Dea 26).
Pregunta: Escuché que según la opinión del Rav Kuk la conversión es válida sin aceptación de las mitzvot.
Respuesta: No es cierto. "Si no cumplen las mitzvot, y también ese era su pensamiento [en el momento de la conversión], no se trata de una conversión en absoluto" (Daat Cohen 154).
Pregunta: ¿Dónde está escrito que la aceptación de las mitzvot es condición necesaria para la conversión?
Respuesta: Ramba"m, Hiljot Isurei Bia 12:13. Shuljan Aruj, Iore Dea 268:3. Sha"j, allí. Ta"z, allí. Shu"t Ajiezer Guimel 26:4, y 28. Rav Hertzog, Psakim Even HaEzer 28. Shu"t Iguerot Moshé, Iore Dea 192. Jazon Ish, Iore Dea 119:2.
Pregunta: Un converso que se convirtió para casarse, ¿es un converso auténtico?
Respuesta: A condición que por ello aceptó auténticamente el cumplimiento de la Torá y las mitzvot. Si no, su conversión no es auténtica.
Pregunta: ¿Es válido que una persona quiera convertirse no para ser religioso sino que para ser tradicionalista? Por ejemplo: Encender velas de Shabat, participar de los rezos - pero no cuidar de todas las otras halajot del Shabat.
Respuesta: No. Esa es una definición distinta de la Torá y de Am Israel.
Pregunta: Un converso que acepta las mitzvot pero no cree que ellas nos fueron ordenadas por D´s, a pesar que le parecen correctas para llevar una buena vida, ­­­¿es un converso auténtico?
Respuesta: No. (Jazon Ish, Iore Dea 119:2. Ramba"m, Hiljot Melajim 8:11).
Pregunta: ¿Acaso para convertirse alcanza con aceptar las mitzvot, o también es necesario aceptar las bases de la fe?
Respuesta: Por supuesto que también deben ser aceptadas las bases de la fe; fe en D's, que la Torá nos fue entregada del Cielo, profecía, providencia Divina, y todos los 13 principios de la fe.