Parashat Emor     17 de Iyar 5773     N^o 915

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La Santificación del Nombre de D’s
Rav Iaacov Filver

Para el público general y en la conciencia colectiva el concepto de “Santificación del Nombre de D’s”  está relacionado con la muerte. Y así explica el “Sefer HaJinuj” (Mitzva 296) el versículo en nuestra Parashá, “Yo he de ser santificado en medio de los Hijos de Israel” (Vaikra 22:32): “Fuimos ordenados santificar Su nombre… es decir, que nos dejemos matar por el cumplimiento de las mitzvot de la religión”. Y agregó allí: “Ya nos trasmitieron nuestros sabios que ese versículo no habla de todo asunto o trasgresión, y según la tradición vivimos toda la Torá, y nos explicaron que hay tres mitzvot por las que es obligación dejarse matar y no trasgredirlas nunca; culto a otros dioses, relaciones prohibidas y asesinato”. De sus palabras tal parece que la Santificación del Nombre de D’s está relacionado con la muerte con esas tres prohibiciones. Pero según la interpretación sencilla del versículo y los versículos anteriores – “habéis de guardar Mis mandamientos y cumplirlos” (Vaikra 22:31), “no profanaréis Mi santo nombre, Yo he de ser santificado en medio de los Hijos de Israel” (Vaikra 22:32) – aprendemos que la Santificación del Nombre de D’s y - D’s no lo permita - su profanación están relacionadas con toda la Torá, y no sólo con la muerte de la persona sino que sobre todo su vida.
Y así está escrito en el Midrash (Tana DeBei Eliahu Rabah, Cáp. 28): “‘Y amarás al Eterno, tu Señor’ (Dvarim 6:5) – que hagas amar el Nombre de D’s a las personas, que sepas la Torá, que la estudies, y tus negocios con las personas sean rectos, para que lo vean las personas y digan; bienaventurado es fulano que estudió Torá, cuán agradables son sus obras, cuán bella es su forma de comportarse, pobre del que no estudió Torá, ¡lo juramos!, también nosotros estudiaremos la Torá y le enseñaremos a nuestros hijos la Torá. Y el Nombre de D’s es santificado gracias a él, y respecto a él fue dicho ‘tú eres Mi siervo, oh Israel, en quien Me glorificaré’ (Ishaya 49:3). Pero cuando la persona estudia la Torá y su trato con las personas no es agradable, ¿qué es lo que dicen respecto a él?: Vean fulano que estudió Torá, cuán malos son sus caminos, cuán desagradable es su comportamiento, ¡lo juramos!, no estudiaremos Torá, y no le enseñaremos a nuestros hijos Torá, y el Nombre de D’s es profanado por él. Respecto a él fue dicho ‘profanaron Mi santo nombre, cuando ellos se decían pueblo del Eterno son estos, que de la tierra de Él han salido’ (Iejezkel 36:20). La Torá fue entregada sólo para Santificar Su gran Nombre”.
La Santificación del Nombre de D’s y – D’s no lo permita – su profanación no se limitan a las relaciones entre las personas dentro de Kneset Israel (el alma genérica del Pueblo de Israel) solamente, sino que también en las relaciones entre Am Israel (el Pueblo de Israel) y los demás pueblos se puede santificar el Nombre de D’s o - D’s no lo permita - profanarlo. Los patriarcas fueron considerados santificadores del Nombre de D’s por su comportamiento ejemplar para con los demás. “Cuando nuestro patriarca Avraham fue a matar a los reyes, a su regreso el rey de Sdom salió a su encuentro, y le parecía que Avraham no le devolverá nada, y por ello le dijo: Por favor, ‘dame las personas y toma las riquezas’ (Bereshit 14:21). Avraham enseguida le dijo ‘y le dijo Avraham… alzo mi mano en juramento… ni un hilo ni la correa de un calzado tomaré…’ (Bereshit 14:22-23). Ya he jurado que no tomaré nada. En ese momento santificó Avraham el Nombre de D’s, y le devolvió todas las riquezas de Sdom y Amora” (Tana DeBei Eliahu Rabah, Cáp. 25). Y en contraste, explica la Gmará (Guitin 46A) por qué Ioshua no mató a los guivonitas: Porque los presidentes les habían jurado que no serán dañados. Y pregunta la Gmará: ¿Acaso el juramento es válido, de momento que los guivonitas mintieron diciendo ‘de un país lejano venimos’ (Ioshua 9:6)? Entonces, ¿por qué no los mataron? Por la santidad de Su Nombre. Y la intención no es que Am Israel deben cuidarse de ser bien vistos a los ojos de los gentiles, sino que deben cumplir lo que se comprometieron a hacer, incluso si los gentiles por su parte nos han engañado.
La mitzva de la Santificación del Nombre de D’s – que es una de las mitzvot mas importantes y básicas – en nuestra época agregó otra dimensión, sobre todo cuando gran parte de la sociedad israelí de hoy en día busca su camino, palpa en la oscuridad y busca una respuesta judía para su marco de vida. Toda acción o fracaso del público religioso puede Santificar el Nombre de D’s o - D’s no lo permita - profanarlo, y por ello debemos ser muy cuidadosos en nuestras acciones y sopesarlas no sólo en sí mismas, sino que también en sus repercusiones en todo el público de Israel. 

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En honor de Rabí Akiva
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Soy madrij (educador no formal) en la organización Bney Akiva, y en nuestro snif (sede regional) trajeron un libro nuevo donde están escritas cosas espantosas en cuanto a Rabí Akiva: Las bajas y turbias relaciones que tenía con su esposa, que se desentendió de ella durante 24 años, y sus malas relaciones con su tercera esposa. Su trágico error cuando apoyo la rebelión de Bar Kojva, cuando – como si así fuese – desconectó a D’s de la historia, no aceptó la actitud tradicional de la Torá e  innovo que se puede explicar según nuestra opinión, sacando a D’s también de la Torá, y otras cosas espantosas. Nosotros marchamos a su luz, y por supuesto que no podemos aceptar eso. ¿Acaso tenemos razón, o hay 70 interpretaciones de la Torá?
Respuesta: El denominador común de todo lo que citas es que no tienen ninguna fuente en qué apoyarse, no son parte de las 70 interpretaciones de la Torá, sino que son la "interpretación 71", que esta fuera de la Torá. Esos son inventos, y lo que es peor, son calumnias del peor tipo.
Es cierto que Rabí Akiva se casó antes de conocer a Rajel cuando tenía 40 años, ya que es contado que fue a estudiar el alfabeto con su hijo (Avot De Rabí Natan 6), y ese hijo suyo se convirtió finalmente en Rabí Ioshua Ben Karja (véase Seder HaDorot, Rabí Iehudá Ben Karja). Está claro que su primera esposa falleció, ya que como es sabido los Tanaim se casaban sólo con una esposa por vez, y Rabí Akiva vivió 120 años – lo que es una larga vida. Y también es lógico que después de la muerte de Rajel se volvió a casar con una tercera esposa, que antes se había casado con Turnusrufus y se convirtió al judaísmo (Nedarim 50B, Rashi, Ra”n). Pero el tema de las malas relaciones es todo un invento, sólo calumnias.
Tampoco se desentendió de su esposa 24 años, D’s no lo permita, para estudiar Torá: Como es sabido ella lo envió a estudiar por su amor a la Torá, y por ese amor ella renunció a todo. Y durante todos esos años ella vivió con la madre de Rabí Akiva, trabajando para sus amigas, cuando vivía con la mitad de su sueldo y la otra mitad lo enviaba a su esposo, Rabí Akiva (Avot De Rabí Natan, agregado 2 a la versión 1, capítulo 8). Pero el invento de calumnias no es algo nuevo: Ya en aquel entonces había una persona en el barrio de Rajel que “la despreciaba y la avergonzaba, diciendo ‘vean esta tonta, que renunció al honor de su familia, se casó con alguien que no hay más bajo que él, y encima nos hace reír diciendo que él estudia Torá’” (Avot De Rabí Natan, allí).
La escuela de Rabí Akiva no es una corriente desviada y ajena al Beit HaMidrash (centro de estudio de la Torá): Por el contrario, es la corriente central del Beit HaMidrash, la raíz de todas las otras corrientes. Como escribió el Rav Kuk en su carta a Bney Akiva: “Mis queridos, Bney Akiva”, que todos los sectores y corrientes de la Torá oral todos ellos nos llegan de ese gran mar, la Torá que abarca todo de Rabí Akiva (Maamarei HaReaya 202). Allí también recalca la “elevada kdushá (santidad), que incluye el amor por la Torá hasta el punto de sacrificar la vida y sufrir un sufrimiento infinito por ella” (Maamarei HaReaya 202).
También la rebelión de Bar Kojva no fue ninguna rebelión frente a D’s, sino que el cumplimiento de las mitzvot de D’s. Como escribió el Rav Kuk: “La virtud singular de Rabí Akiva, que despierta ahora en la época del renacimiento de la salvación, nos será una potente luz, un entusiasmo y sacrificio por fortalecer toda aspiración de gueulá (Redención) y renacimiento de Am Israel (el Pueblo de Israel) en su tierra. Y justamente porque esa aspiración no tuvo éxito en su momento, y Bar Kojva cayó y junto con él cayó Am Israel desde el punto de vista de la libertad nacional, estamos seguros que la Torá auténtica de esa boca kdoshá le llegará su momento, y ese momento se acerca, y no habrá una desgracia dos veces, y no es en vano que Am Israel luchó por su existencia hasta la última generación inclusive” (Maamarei HaReaya 202).
Es decir, la rebelión de Bar Kojva fracasó, pero el principio según el cual debemos luchar una batalla por nuestra libertad era correcto. En base a ello cuando llegue el momento adecuado lo volveremos a hacer, y entonces triunfaremos – y ese momento es nuestra época. Y en efecto, en la Guerra de la Independencia – nuestra rebelión de Bar Kojva  - ese principio venció, vence y vencerá.
En cuanto a las relaciones entre Rabí Akiva y Rajel, las calumnias ya traspasan todo límite. Todo niño sabe que el relato de Rabí Akiva y Rajel es el cuento de amor más maravilloso que hay en los escritos de nuestros sabios. Y también el Rav Kuk lo recalca en su prólogo a Shir HaShirim (Cantar de los Cantares) como “un amor natural puro” (Olat Reaya Bet 4).
Y el Gaón (genio del estudio de la Torá) Rav Aharón Aiman en su gran libro “Toldot Tanaim VeAmuraim” – a pesar de que se trata de un libro de estudio seco – cuando llega a Rabí Akiva no puede contener su admiración frente a su personalidad y a su cuento de amor con su esposa:
“Cuando era un pastor del rico Kalba Savua, su hermosa hija Rajel vio que la bendición llega a través de ese pastor, y él es recatado y tiene buenas virtudes. Ella se enamoró de él, y desde su encumbrada posición le hizo saber que ella lo ama y está dispuesta a casarse con él, a condición que deje el rebaño de su padre y se dirija a estudiar Torá.
Y a pesar que no es nuestra intención contar cuentos de amor, pero podemos imaginarnos cómo es que la hija del más honorable del pueblo, que disfrutaba de todos los bienes y goces de la casa de su padre, decidió abandonar todo su honor y casarse con la más sencilla persona, un pobre, ignorante, viejo, que incluso tiene un hijo de su matrimonio anterior, y seguramente sabía que si se lo hará saber a su padre lo expulsará.
Y nos está claro que eso no pasó de pronto, y el pastor Akiva – que bien sabía desde su primer paso cuán peligroso puede ser para la delicada hija de su amo lo que puede pasar - cuántas dudas tuvo, quizás no logre tener éxito en su estudio, y cómo podrán procurarse su sustento durante todo ese tiempo, y no sabía si escuchar la voz del amor de esa valiosa Rajel o abandonarlo todo.
Y de pronto, vio un manantial y sobre él una piedra hueca. Y cuando preguntó quién hizo ese agujero, le dijeron que el agua al caer sobre la piedra, gota tras gota durante largo tiempo, la socavo. Entonces Rabí Akiva vio como un ángel del cielo que le fue enviado, y dijo: Si el agua pudo esculpir la roca, las palabras de la Torá por supuesto que podrán esculpir mi corazón. Enseguida decidió hacer como Rajel quiere, y le contestó que sí. Y se casaron en secreto.
Pero su padre, cuando escuchó de su hija que es cierto, no sólo que expulsó a Rabí Akiva de su casa, sino que también expulsó a su hija y la desheredó. Y ella, no sólo que no se arrepintió, sino que habiéndose casado en invierno, al pastor, ignorante y pobre, dormían en un pajar sin ninguna almohada, y la paja se mezclaba con sus hermosos cabellos. Por la mañana, él recogía la paja de entre sus cabellos y le decía: Si D’s quiere, cuando me enriquezca te haré una diadema 'Ierushalaim de Oro' para que la pongas sobre tu hermosa cabeza”.
Y en cuanto a Rabí Akiva mismo, esto es lo que escribió:
“Cuando nos allegamos a escribir la biografía de este maravilloso hombre, cuanto más profundizamos más nos maravillamos miles de veces, y también diciendo eso no llegamos ni a la mitad de las alabanzas de ese gigante. La Providencia que decretó que sea destruido nuestro Beit HaMikdash (El Templo) y sea quitado el honor de nuestra Casa de Vida nos proporcionó el remedio antes de la enfermedad, con la personalidad de Akiva Ben Iosef, para salvar el alma de la nación del exterminio. No fue bendecido por la Providencia con provenir de buena estirpe, ni riqueza ni tampoco sabiduría, porque era descendiente de conversos y un ignorante, pastor de ovejas, ya viejo. Pero por mérito de una gran y valiosa mujer su destino fue cambiado de un extremo al otro, y pasó a ser el dirigente de los sabios de esa generación, que colma de sabiduría a sus propios maestros, y muy rico, y al fin de sus días fue el director de toda su generación, y tuvo miles y decenas de miles de discípulos. Y de esa forma vemos cómo es que la Corona de la Torá es más grandiosa que la Corona del Sacerdocio y la Corona Real: La Corona del Sacerdocio le fue entregada por herencia a los descendientes de Aharón, la Corona Real fue heredada por la simiente de David, asique por lo menos su padre debe ser hijo de Israel. Pero la Corona de la Torá es herencia de toda persona que lo desee”
Y ustedes, los queridos miembros de Bney Akiva, fortalézcanse y vigorícense, estudien el honor que le deben a nuestro gran Rav, y continúen con su camino.