Parashat Nitzavim     28 de Elul 5772     N^o 885

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Rosh HaShaná – en memoria de la Salida de Egipto
Rav Iaacov Filver

En el rezo de Rosh HaShaná y también en el Kidush decimos: “Y nos diste, Eterno, nuestro Señor, con amor este Día de Recuerdo, un día para hacer resonar, una convocación santa, en memoria de la Salida de Egipto” (Kidush de Rosh HaShaná). ¿Qué tiene que ver la Salida de Egipto con Rosh HaShaná? Pesaj, Shavuot y Sucot tienen una relación directa: Pesaj es el Momento de nuestra Liberación, el día en que fuimos liberados de Egipto. Shavuot es el Día de la Entrega de nuestra Torá, el día en que se cumplió lo que le fue prometido a nuestro Rav Moshé “cuando hayas sacado al pueblo de Egipto, serviréis al Señor en este monte” (Shmot 3:12). Y Sucot es el Momento de nuestra Alegría, respecto al cual fue dicho: “Para que vuestras generaciones venideras sepan que en Sucot (cabañas) hice Yo habitar a los hijos de Israel cuando los saqué de Egipto” (Vaikra 23:43). También el Shabat lo vinculamos con la Salida de Egipto, como decimos en el Kidush: “Principio de las convocaciones, recuerdo de la Salida de Egipto”. Y está escrito en forma explícita en los Diez Mandamientos: “Cuida el día de Shabat… y acuérdate que tú fuiste siervo en la tierra de Egipto, y que el Eterno, tu D’s, te sacó de allí con mano fuerte y con brazo extendido, por tanto el Eterno, tu D’s, te ha mandado que guardes el día del Shabat” (Dvarim 5:12-15). Es comprensible entonces por qué es recordada la Salida de Egipto en el Shabat y las festividades - pero ¿qué tiene que ver Rosh HaShaná con eso?
Esa pregunta nos obliga a aclarar el significado y la meta de la Salida de Egipto: ¿Acaso la salida fue una meta de por sí, salir de la esclavitud a la libertad? ¿O es un medio, es el principio de un proceso que continuará? En su comentario al Sidur (Olat Reaya Alef, Pág. 26) escribe el Rav Kuk: “La Salida de Egipto fue un acontecimiento que sólo a primera vista parece ser algo que ocurrió en algún momento en el pasado, y quedó como un recuerdo colosal en la historia de Israel y la historia general de toda la humanidad. Cuando en realidad a través del conocimiento profundo llegamos a entender que la Salida de Egipto misma es una acción que no cesó en absoluto, es la revelación de la Mano de D’s - en forma pública y clara - en la historia del Universo”. Respecto al versículo “yo soy el Eterno, tu D’s, que te saqué de la tierra de Egipto” (Shmot 20:2), preguntan en el Midrash (Mejilta): “¿Por qué los Diez Mandamientos no fueron dichos al principio de la Torá? Es semejante a una persona que entró a una ciudad. Les dijo: ¿Reinaré sobre vosotros? Le dijeron: ¿Acaso nos has hecho algún bien, para que quieras reinar sobre nosotros? Les construyó una muralla, desvió el río para que el agua entre en la ciudad, y luchó sus guerras. Les dijo: ¿Reinaré sobre vosotros? Le dijeron: ¡Si! ¡Si! Así también D’s sacó a Am Israel de Egipto, les rasgó las aguas, les hizo descender el Man, les hizo subir el manantial, les envió el Slav, les hizo triunfar sobre Amalek. Les dijo: ¿Reinaré sobre vosotros? Le dijeron: ¡Si! ¡Si!”. La Salida de Egipto fue una preparación para el Reinado de D’s en el mundo. Y así dicen en otro Midrash (Shmot Rabah 29): “‘Yo soy Tu D’s’ – para ello te he sacado de la Tierra de Egipto, para que aceptes mi Divinidad”.
El papel del Primer Hombre era coronar a D’s en el mundo, como es citado en el Midrash (Ialkut Shimoni, Tehilim 847): "De momento que [el Primer Hombre] fue creado, se paró sobre sus pies, y se veía como el D’s, y su altura era desde el oriente al occidente, y lo vieron todas las criaturas y le temieron, pensaron que es su creador y vinieron a postrarse delante de él. Les dijo: ¿Por qué ustedes se postran delante de mí? Vengamos todos, ustedes y yo, vistamos majestuosidad y vigor y coronemos sobre nosotros al que nos creó. En ese momento dijo el Primer Hombre y todas las criaturas repitieron con él ‘el Eterno reinó, se vistió de majestad, se vistió y se ciñó el Eterno de fortaleza’ (Tehilim 93:1)". Luego de haber pecado, ese papel le fue conferido a Am Israel (el Pueblo de Israel), como dice el versículo: “Este pueblo que Me he creado para que cante Mis alabanzas” (Ishaya 43:21). Para ser capaz de desempeñar ese papel era necesario que Am Israel pasase por la galut (exilio) de Egipto, que fue el crisol del pueblo, como dice el versículo: “Cuando hayas sacado al pueblo de Egipto, serviréis al Señor en este monte” (Shmot 3:12). Respecto al versículo “no tendrás otros dioses delante de Mi” (Shmot 20:3) dijeron en el Midrash (Mejilta): “¿Por qué fue dicho? Porque anteriormente dice ‘Yo soy tu D’s’. Es como un rey de carne y hueso que entró a la ciudad, y le dijeron sus súbditos: Determina tus decretos. Les dijo: No. Cuando acepten mi reinado, determinaré mis decretos. Porque si no aceptarán mi reinado, tampoco aceptarán mis decretos. Así les dijo D’s a Israel: Yo soy tu D’s – no tendrás otros dioses delante de mí. Les dijo, Yo soy ese, el que aceptasteis su reinado en Egipto. Le dijeron: Si. Y de la misma forma que aceptasteis Mi reinado, deberéis aceptar Mis decretos”.
La consolidación del Reinado de D’s en la tierra es la tarea de Am Israel en el mundo. La corrección del mundo con el Reinado Divino es una obligación de todos y cada uno, y el individuo particular cumple con esa tarea con su conducta y forma de vida de acuerdo a la voluntad Divina, que se revela en la Torá. Cuando comienza un nuevo año la persona de Israel hace sus cuentas: ¿Acaso he ayudado a la revelación del Reinado Divino en el mundo? ¿O quizás, D’s no lo permita, la he alejado? Y después de haberse arrepentido sinceramente (porque no se debe presentar ante el rey con ropas de duelo) se presenta en el día central de la creación del mundo, en Rosh HaShaná, cuando implora un rezo a D’s: “Reina sobre el universo entero en Tu gloria, y sé exaltado en Tu esplendor sobre toda la tierra. Brilla en la majestad de Tu fuerza triunfante sobre todos los habitantes de Tu tierra, y sabrá toda forma que Tú la formaste y toda criatura comprenderá que Tú la creaste y todo lo que respira diga; el Eterno, D’s de Israel, es Rey y Su dominio lo cubre a todo” (oración de Rosh HaShaná).

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Estudio científico del Tana"j
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Hay una tendencia creciente de introducir en las ieshivot (centros de estudio de la Torá) la orientación científica universitaria del estudio de los versículos. Es decir, comparación con otras fuentes, estudio del entorno histórico, estudio del estilo, crítica moral e incluso el recalcado de la belleza. A primera vista no hay nada malo con esa orientación, ya que queremos añadir conocimientos. ¿Es así? Respuesta: Por supuesto que nuestro deseo es añadir conocimientos, como escribe el Rav Tzvi Iehudá Kuk en su artículo "HaGuishá HaMadait LeMekorot Israel" (LeNetivot Israel Bet 242): "De eso nos ocupamos día y noche en las ieshivot, de saber los versículos, la Mishná, la Gmará y la Halajá. Somos personas de ciencia, que se esfuerzan en su estudio y profundizan, analizan y razonan". Queremos aprender y entender las fuentes de Israel. ¿Acaso no es nuestra intención comprenderlas cuando nos allegamos a ellas? Pero todo depende del punto de partida: ¿Acaso nosotros tenemos fe en que lo que se encuentra delante de nosotros es Torá del Cielo - desde la primera letra hasta la última? ¿O creemos que se trata de una obra humana? Hay personas muy doctas que observan al versículo como una creación humana, que las personas se inventaron, un texto literal histórico. Ellos se ven a sí mismos por encima del texto, y ellos deciden según sus consideraciones si el texto tiene un contenido auténtico y moral correcto o no. Esa es "una orientación totalmente inválida tratándose de las fuentes de Israel, del Tana"j (La Biblia), el Talmud y la Agada". Esa orientación inválida ellos la apodan "ciencia", arguyen que ellos tienen el monopolio de la ciencia – en su arrogancia – y determinan que lo que se estudia en las ieshivot, no es ciencia.
En cuanto a ese tipo de estudio de la Torá, no se dice que el resplandor de ella los devolverá al buen camino, ya que el estudiante está herméticamente cerrado frente a ese resplandor, porque menosprecia al texto, ya que el "investigador científico" es el que decide si ese texto tiene algún valor o no (véase Ramba"m, Hiljot Talmud Torá 4:1. Shuljan Aruj HaRav, Hiljot Talmud Torá 4:17, 4:3).
En base a esa orientación, como si fuese objetiva, no se entenderá nada. Los portones de la Torá están cerrados frente a él, porque no tiene fe en su Divinidad. Los portones Divinos de la sabiduría infinita que antecedió al mundo se cierran frente a él, esa sabiduría que D's "contempló" para crear al mundo.
"Si aspiramos a saber en forma plena, aprender profundizando, partiendo del punto que lo que se encuentra frente a nuestros ojos es una Torá auténtica, una auténtica verdad, una verdad incólume, una verdad del Cielo y no algo humano, y toda nuestra intención es descubrir esa verdad, comprenderla, en base a que tenemos fe y estamos totalmente convencidos que lo que está delante nuestro es verdad, pero por ahora no lo hemos logrado descubrir – entonces, nuestra aspiración será positiva y sincera.
Tenemos la obligación de ocuparnos en todos los campos que tienen alguna expresión en nuestras fuentes con esa aspiración. Debemos dedicar nuestra profundización en el Tana"j en las palabras de las profecías, en la forma en que fueron dichas, ocuparnos de la verdad y la belleza con que fue dicha, la verdad de los relatos históricos, la verdad de las ideas morales, y por supuesto la verdad de las mitzvot santas".
Nos esforzamos por descubrir la verdad, y no por crearla. No somos nosotros los que le conferiremos legitimación a esa verdad. En base a la humildad, nos presentamos frente a la verdad Divina y deseamos comprenderla. Tenemos fe y estamos convencidos que nos encontramos frente al raciocinio Divino infinito, que D's en Su bondad le enseña la Torá a Su pueblo Israel, nos entrega la Torá que nosotros podemos estudiar y profundizar, y asimilarla dentro nuestro.
Todo comienza del Temor a D's. El que su Temor a D's no antecede a su sabiduría, nunca degustará el sabor de la Torá. Ese investigador, como si fuese objetivo, que está totalmente alejado de la Palabra Divina, determina lo que es auténtico y lo que es "primitivo", a su entender. Esa orientación "se olvidó el principio básico de la fe, que la Torá es del Cielo. Esa orientación no distingue entre escritos Divinos y escritos humanos, y su actitud frente a ellos es la misma. Y de momento que así es, todo lo que le parece incomprensible es invalidado, porque todo debe ser medido según un criterio humano". Y de esa forma no hay ninguna posibilidad de elevarse y ser iluminado por la elevada verdad.
Todo depende del punto de partida. Se puede hacer cuestionamientos, pero en base a la fe y el Temor a D's. Cuando el Gaón (genio del estudio de la Torá), Rabí Akiva Iguer no comprende lo que escribe Tosafot, escribe: "Debe ser cuestionado". ¿Qué es lo que debe ser cuestionado? ¿Lo que dijo Tosafot? ¡No! ¡Somos nosotros los que debemos ser cuestionados, somos nosotros los que no hemos logrado entender! Mañana llegará algún talmid jajam (erudito del estudio de la Torá), nos lo explicará, y lo comprenderemos todo en forma clara.
"Nos allegamos a las fuentes de Israel como fuentes que nos fueron entregadas del Cielo, cuyas palabras son verdad, una verdad incólume, y toda nuestra intención es descubrirla - descubrirla y no crearla. Y para descubrirla, utilizamos todas las herramientas que están a nuestra disposición".