Parashat Jukat     10 de Tamuz 5772     N^o 874

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El manantial de Miriam
Rav Iaacov Filver (reimpresión)

La familia judía es la que garantiza la supervivencia de Am Israel a lo largo de todos los acontecimientos de su historia. Por ello, cuando llegaron a Egipto recalca la Torá "cada uno con su familia" (Shmot 1:1). Y cuando Paró (El Faraón) le pregunta a Moshé "¿quién y quienes son los que han de ir?" (Shmot 10:8), le contesta "con nuestros jóvenes y con nuestros ancianos iremos, con nuestros hijos y con nuestras hijas" (Shmot 10:9). El individuo particular y la nación no pueden ser libres cuando el marco familiar se encuentra desarmado. Y por ello, no fuimos ordenados ofrecer un sacrificio particular o público en recuerdo de la gueulá (Redención) de Egipto, sino que "y tomarán cada uno un cabrito por familia, un cabrito por casa" (Shmot 12:3), recalcando el elemento familiar en el milagro de Pesaj. También la mitzva del encendido de las velas de Januca fue definida como "una vela por cada persona y su casa" (Shabat 21B), por la misma razón (ver Ein Ayá, allí).
La importancia de la integridad de la familia como uno de los factores que garantizan la gueulá, fue comprendida por Miriam desde su niñez. Y desde ese entonces, invirtió toda su actividad en la preservación y el cuidado de la integridad de la familia y la correcta relación entre los cónyuges.
Nos encontramos con Miriam cuatro veces en la Torá: La primera, con el nacimiento de Moshé. La segunda, luego de la partición del Iam Suf. La tercera, cuando habló en contra de Moshé. Y la cuarta, en su muerte. ¿Acaso existe algún denominador común en esos cuatro episodios en los que ella es mencionada? Cuando analizamos cada episodio, encontramos que el denominador común es la familia judía.
Respecto al primer episodio, está escrito: "Un hombre de la casa de Levi fue y tomó por esposa a una hija de Levi" (Shmot 2:1). Dijeron al respecto en el Midrash: Ese hombre, es Amram, y esa mujer, es Iojebed, su esposa. Amram se había divorciado de ella, cuando Paró dictaminó matar a todo niño que nazca. Y ahora volvió a casarse con ella, siguiendo el consejo de su hija Miriam que le dijo: Tu decreto es más severo que el de Paró, ya que él sólo decretó matar a los niños, pero tú has decretado tampoco concebir niñas (Shmot 2:1, Rashi). ¡Tan importante le era a Miriam la integridad de la familia judía, que fue capaz incluso de reprender a su padre, para que devuelva a su esposa!
Luego de la partición del Iam Suf, surge Miriam por segunda vez: "Y Miriam, la profetisa, hermana de Aarón, tomó un pandero en su mano, y salieron todas las mujeres en pos de ella, con panderos y con danzas" (Shmot 15:20). Si bien es cierto que no hay en este caso una relación directa con la familia, la partición de las aguas está relacionada en cierta forma con la edificación de la familia, como dijeron nuestros sabios: "Es tan dificultoso encontrar pareja, como partir el Iam Suf" (Sanhedrin 22A). Y por ello, podemos entender por qué justamente Miriam comenzó a danzar cuando eso ocurrió.
En el tercer caso, cuando Miriam habló en contra de Moshé, existe una relación directa con su preocupación por la integridad de la familia. El versículo dice: "Y hablaron Miriam y Aarón contra Moshé, con motivo de la mujer kushita que él había tomado" (Bamidvar 12:1). Rashi comenta (allí) que ellos criticaron a Moshé por haberse apartado de su esposa. ¿Cómo lo sabía Miriam? Porque ella se encontraba al lado de Tzipora (la esposa de Moshé) cuando le dijeron que "Eldad y Midad profetizan en el campamento" (Bamidvar 11:27), y entonces la escuchó decir: Pobre de sus esposas, si ellos serán profetas entonces se apartarán de ellas, como hizo mi esposo. Fue de esa forma que Miriam supo ese detalle íntimo, y temió que el pueblo imite a Moshé - lo que desintegraría el marco familiar. Es así que ella reprendió a su hermano, por su preocupación por la integridad de la familia judía.
También el cuarto episodio, su muerte, está relacionado en forma indirecta con la edificación de la familia en Am Israel. Dice el Midrash: "Tres grandes y buenos protectores tuvo Am Israel; Moshé, Aarón y Miriam. Y por su mérito, fueron merecedores de tres obsequios: El manantial, el Man (alimento milagroso que comieron en el desierto), y las Nubes de Honor. El Man, por mérito de Moshé. El manantial, por mérito de Miriam. Y por mérito de Aarón, las Nubes de Honor (que los acompañaban en el desierto). De momento que falleció Miriam, cesó el manantial" (Shir HaShirim Rabah, Cáp. 4, comienza "Teomei Tzvia"). El manantial es el lugar donde encontraron su pareja nuestros antepasados: Eliezer encontró a Rivka para Itzjak al lado del pozo, Iaacov encontró a Rajel al lado del manantial, y también Moshé encontró a la hija de Itro (Tzipora) al lado del manantial en Midian. Simboliza la edificación de la familia, y por mérito de Miriam - que toda su vida se ocupó del fortalecimiento de la célula familiar - Am Israel fue merecedor de un manantial milagroso, que los acompañó en sus vagabundeos por el desierto.
Pero debemos preguntar: ¿Por qué fue castigada Miriam cuando habló en contra de Moshé, y no lo fue cuando reprendió a su padre? ¡A primera vista, semejante actitud de una hija para con su padre es mucho más severa que para con un hermano - más pequeño que ella! La diferencia, fue la forma y el estilo que utilizó: Para con su padre habló en forma suave, y por ello Rashi utilizó el término "amráh" - que siempre denota suavidad. Pero para con Moshé, dice el versículo "vatedaber" - y el término "dibur", es siempre duro. Es más: A su padre Amram le habló en privado, entre cuatro ojos. Pero a Moshé lo reprendió en público, frente a toda la congregación - para que nadie siga su ejemplo. [En forma similar, Ieruvam fue merecedor del reinado porque reprendió a Shlomó, pero fue castigado por haberlo hecho en público (Sanhedrin 101B)].
Y podemos concluir de ello, para todas las generaciones, que también cuando se actúa para bien en algún asunto relacionado con Clal Israel (la totalidad genérica del Pueblo de Israel), el fin no justifica los medios, y no se debe lograr ese propósito ofendiendo al prójimo, descalificándolo o despreciándolo. Como hizo Tamar (Bereshit, Cáp. 38): Cuando se disponían a quemarla en la hoguera, llevaba en su vientre al Meshiaj [Peretz, del que saldrá el rey David. N. del T.]. Y a pesar de ello, se dijo a sí misma: "¡Será quemado el Meshiaj, y no avergonzaré a Iehudá en público!". Y también nosotros, en nuestra actividad para apresurar las pisadas del Meshiaj en nuestra generación, debemos cuidarnos de no utilizar medios deshonestos, incluso si pensamos que eso podrá acelerar el proceso. Debemos utilizar sólo medios moralmente correctos, como dice el versículo: "Tzion será rescatada con el juicio, y sus habitantes con justicia" (Ishaya 1:27).

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Tana”j con fe
Rav Shlomó Aviner

Ha ocurrido algo muy severo en el Ministerio de Enseñanza Pública Religiosa, han caído de un gran árbol a un profundo pozo.
En dos temas: ¿Por qué se estudia Tana”j (Biblia)?, y ¿cómo se estudia Tana”j?
¿Por qué se estudia Tana”j?: Todas las generaciones estudiamos Tana”j, en primer lugar porque es una mitzva de D’s. Y como toda mitzva, ella santifica a la persona, como determinaron nuestros sabios en la formulación de las bendiciones: “Que nos santificó con Sus mitzvot”. ¿Y de qué forma ella nos santifica? Teniendo fe en la kdushá (santidad) de la Palabra de D’s y la autenticidad de la Palabra de D’s, temor a D’s y amor a D’s, buenas virtudes y cumplimiento de Sus mitzvot.
Pero ahora, hay una nueva idea: “Asimilar en los alumnos valores morales humanos y buenas costumbres”. En realidad no se trata de una nueva idea, es algo muy viejo, y sus malos frutos los venimos comiendo ya hace varios cientos de años. Esa es la base del Movimiento Reformista, que utiliza como emblema la idea que lo principal en el judaísmo son los principios religiosos universales. Todas las mitzvot y reglas no son adecuadas a la sociedad moderna, y todo lo que se anule, mejor. Esta claro que no nos oponemos a los valores morales humanos y las buenas costumbres: Estamos muy a favor de ellos, pero nosotros, los discípulos de nuestro Rav Moshé, decimos que la Torá nos fue entregada - y todo el Tana”j nos fue entregado - para abrirnos los portones de un resplandor mucho más elevado, de valores morales más altos que los valores humanos, valores kdoshim (santos), costumbres adecuadas muy elevadas, a la luz de la Palabra de D’s.
Pero, ¿para qué hablar tanto? Hace poco fue inaugurado un nuevo sitio de Tana”j para los maestros religiosos, llamado “Lilmod Ulelamed” (aprender y enseñar), que incluye programas de estudio y material de enriquecimiento.
Citaremos algunos ejemplos:
El Primer Hombre. La serpiente pensaba que el dios es fuerte y poderoso, pero no tiene buenas virtudes, es sólo un mal gobernante, con una perspectiva limitada. Con un poco de astucia, se lo puede engañar. ¿Y quién es esa serpiente? Una criatura con forma humana que cometió adulterio con nuestra madre Java. Java traicionó a su marido – que también pecó, porque no se apartó de ella después de lo que hizo. Nuestra madre Java tenía “aberraciones espantosas de sus tendencias sexuales”, y la serpiente era una criatura semejante a Robotriks, o alguna figura de los cuentos de Harry Potter, o si ustedes quieren del cuento de la Olla Negra. Y Kain nació de Java y la serpiente. Esa es la cita del “material de enriquecimiento”. Si eso es material de enriquecimiento, es preferible ser pobre, porque como es sabido por lo general de los pobres salen talmidei jajamim (eruditos del estudio del Torá).
Pero yo pregunto: ¿Por qué hablan calumnias de nuestra madre Java? ¿Tú estuviste allí? ¿Lo viste? ¿De donde inventas toda esa inmundicia?
Nuestro patriarca Avraham. Él tendría que haber aprendido y enseñado no según lo que dicen nuestros sabios, Rashi y los demás que se dirigen por sus caminos, cuya dirección es “idealista a histórica”, sino que debería haber adoptado una actitud “realista humana”. Él dejó desprotegida a su mujer en Egipto a cambio de dinero, mientras y salió a luchar para salvar su sobrino Lot. Y no digan que es algo similar a lo que dice el Ramba”n en su comentario, porque la diferencia está muy clara. Pero en cuanto a la intención sistemática y empecinada de presentar a las grandes y santas figuras de Am Israel (el Pueblo de Israel) como enanos, hay que hacer una acotación genérica: Si ellos son tan bajos, se equivocaron tanto y son tan despreciables, ¿cómo es que D’s los eligió? ¿Cómo es que Él manifiesta Su presencia en ellos y elige a sus profetas? ¿Acaso la profecía es algo tan ligero, como recolectar cañas en una laguna? – como tal parece en una de las fuentes de enriquecimiento, con un verso que habla de Eldad y Meidad, y banaliza la profecía como si fuese un espíritu que se viste en la persona en forma fútil y trivial. En contraste, nosotros sabemos que la profecía se basa en una elevación tremenda, ¿cómo puede manifestarse en criminales? Eso mismo fue lo que le contestó D’s a Miriam y Aarón cuando miraron a Moshé a la altura de sus ojos, de su nivel profético. Les dijo D’s: “¿Por qué entonces os habéis atrevido a hablar contra Mi siervo Moshé?” (Bamidvar 12:8). Explica Rashi, basándose en las palabras de nuestros sabios: “Es Mi siervo, y el siervo del rey es como un rey. Ustedes deberían haber dicho: No es en vano que el rey lo ama. Y si acaso dirán: El rey no conoce todas sus acciones – eso es peor aún”.
Miriam y Aarón. Acabamos de mencionarlos y lo que dijeron respecto a Moshé, pero el maestro que lea en el sitio "Lilmod Ulelamed" aprenderá que ellos no lo hicieron preocupándose por Tzipora, sino que sencillamente ellos tenían un complejo de inferioridad. Y nosotros decimos: ¡¿Por qué os habéis atrevido a hablar contra Mis siervos, Miriam y Aarón?! ¿Acaso les preguntaron? ¿Les hicieron un estudio psicológico? ¿Quizás ustedes se han olvidado que se trata de profetas?
Nuestro Rav Moshé. En cuanto a nuestro Rav Moshé mismo, podemos "disfrutar" de una interpretación muy original, que no se basa en Rashi o el Ramba"n sino que en la película "Un Príncipe en Egipto", que es definido como "Midrash de película", con un sentido universal, sin Eretz Israel (la Tierra de Israel), sin Torá ni entrega de ella en el monte de Sinai. ¡Somos exhortados a analizar la película con respeto, tratar de compararla con el texto y honrar algo que según la halajá es definido como moshav letzim! (Ramba"m, Hiljot Avoda Zara 18:1. Shuljan Aruj, Orej Jaim 16). Dicho sea de paso, Rashi apoda a los comentaristas cristianos del Tana"j "aquellos que transforman la Torá en un Midrash equivocado y pagano", y ahora hemos llegado a un Midrash de payasadas y tonterías.
Quizás ustedes digan: Vemos que nuestros niños no aman estudiar el Tana"j, y queremos que esa materia sea amada por los alumnos, acercarla a sus corazones, acercarla al mundo de ellos. Y por eso se la debe enseñar a la altura de su corazón. Pero eso no curará la situación, porque quizás el Tana"j así enseñado les será apreciado - ¡pero no es Tana"j! Es un Tana"j "liviano", una caricatura del Tana"j. El niño no se vinculará con D's, se vinculará consigo mismo. ¿De qué servirá?
Guidón. También Guidón, que salvó a Am Israel (el Pueblo de Israel) como fue bendecido por D's, no la saca barata: Es descrito como un personaje lleno de críticas para con D's, no confía en Él, es elegido por D's pero duda y dice herejías. "¿Acaso D's está con nosotros?" Pero aquí sale a luz el punto clave: Si ustedes querrán saber por qué el cuento repite varias veces las cosas, y se contradice a sí mismo, será explicado con la ayuda del "Criticismo Bíblico", que sostiene que se trata de una recopilación de textos que fueron escritos en distintas épocas. Efectivamente, una importante acotación de enriquecimiento para el maestro: El Tana"j no es la Palabra de D's, sino que una creación humana. Ahora todo está claro. No encontrarán allí ningún prólogo a la vinculación con D's - porque no es D's el creador de esa obra. Por supuesto, no es así solamente tratándose del relato de Guidón sino que todo el libro de Shoftim y todo lo demás.
El profeta Shmuel. Por ejemplo, todo el relato de las leyes del rey no fue dicho por él, sino que ese es un discurso demagógico en contra del reinado de origen muy posterior – así dijo Julius Wellhausen, uno de los fundadores del Criticismo Bíblico en Alemania.
Avshalom. También sus palabras: "¿Quién me nombraría juez?" – que es algo sin sentido – no lo dijo él, sino que fueron puestas en su boca en épocas posteriores.
Todos esos ejemplos y similares, incluso si son pocos, lo arruinan todo. "Las moscas de muerte tornan fétidas y corrompido el ungüento del perfumista" (Kohelet 10:1). Alcanza con una mosca asquerosa para que toda la comida sea inmunda. Y todos esos ejemplos son llamados allí "estudio en profundidad". Pero nosotros, los discípulos de nuestro Rav Moshé decimos que la profundidad más auténtica es saber que el origen de todo el Tana"j es Divino. Sólo después que eso está claro se puede hacer investigaciones. Sólo después de haber aclarado en forma absoluta el punto de partida: La Torá es Divina, la Torá escrita es Divina, la Torá oral es Divina, y el comentario de la Torá escrita según la Torá oral es Divino.
Nos consolamos un poco con que gracias a las protestas de maestros y directores temerosos de D's algunos textos – algunas "moscas de muerte" – fueron borrados del sitio "para no herir los sentimientos" de los que protestaron. Un gran sentimiento, "en la Casa de D's andaremos con sentimiento", es decir, con santo respeto, "cuida tus pies cuando entras a la Casa de D's" (Kohelet 4:17).
Nuestros sabios nos ordenaron: "No le dejen a vuestros hijos ocuparse de la lógica, y siéntenlos en la falda de los talmidei jajamim" (Brajot 28B). Explica Rashi: "La lógica – es decir, que no los acostumbren demasiado a leer los versículos tal cual, porque los atrae. Otra interpretación: Charlas de niños". Ahora, ambas interpretaciones se unieron: Para atraer a los niños al estudio de los versículos, los convierten en charlas de niños. "Siéntenlos en la falda de los talmidei jajamim" – explica el autor del libro "HaNoda BeIehudá" que no se debe dejar enseñar Tana"j a los que tienen concepciones herejes, porque eso atraerá a los alumnos y los hará adoptar ideas equivocadas. Sino que "se debe enseñar al muchacho según la Torá, y sentarlos en la falda de los talmidei jajamim", para que también en su niñez aprendan los versículos según la interpretación correcta de la Torá oral.
Dénos luz, dénos fe, dénos pureza, dénos elevada entereza, dénos profundidad auténtica, profundidad de temor a D's.