Edición semanal
Basada en materiales de Majón Meir

Parashat Haazinu     3 de Tishrei 5772     Shabat Shuva     N^o 837

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Como hijos, o como siervos
Rav Itiel Ariel (reimpresión)

El surgimiento del Reinado Divino en Rosh HaShaná es descrito de dos formas distintas. Por un lado: "Desde lejos el Eterno apareció" (Irmya 31:2), como leemos en la Aftará. Una aparición tan lejana que ni siquiera mereció ser mencionada en forma explícita en la Torá, y la esencia de Rosh HaShaná es oculta, como es insinuado en el versículo "tocad el Shofar cuando la luna se oculta, en nuestra fiesta" (Tehilim 81:4). Y por otro lado, "invocad al Eterno en tanto que está cercano" (Ishaya 55:6) – esos son los diez días de arrepentimiento, desde Rosh HaShaná hasta Iom Kipur – una aparición de cercanía y amor.
Por un lado, rogamos en el rezo "ahora, nuestro D's, impone tu temor reverente sobre todo lo que has hecho", y el ambiente de temor del mundo es descrito como una condición necesaria para la aparición del rey, ya que "Tu nombre es temido por toda la creación". Pero por el otro lado, lo coronamos como rey utilizando el versículo "el Eterno, su D's está con ellos, y ellos vitorean en honor de su Rey", y recalcamos el contexto de paz y unidad como el más adecuado para Su reinado – "que todas tus criaturas se unan en hermandad para hacer Tu voluntad, con todo el corazón".
También Rabeinu Saadia Gaon, que enumera diez explicaciones de la mitzva del Shofar (cuerno) habla de los aspectos antagónicos que simboliza. Por un lado, la voz del Shofar es una voz de alegría en el día en que se renueva el Reinado Divino, y anuncia la gueulá (Redención) y el renacimiento. Y por otro lado, esa voz nos hace sentir temor y estar atentos – "¿acaso sonará el Shofar en la ciudad, sin que se atemorice el pueblo?" (Amos 3:6). Es más, las voces del Shofar se dividen en dos tipos: La voz simple insinúa la continuación del vínculo y la cercanía entre "bienaventurado es el pueblo que conoce la voz del Shofar" y Su D's, que "escucha la voz del Shofar de Su pueblo". Pero la voz quebrada y fracturada insinúa la enorme brecha entre el elevado ideal Divino y su plasmación en el mundo material.
Quizás la explicación de ese antagonismo está relacionado con la distinta actitud de cada uno frente al Reinado Divino, y lo que eso significa para él. Desde el punto de vista de D's – "hoy, todas las criaturas del universo son juzgadas" y Él examina a todos de una sola vez. Pero desde nuestro punto de vista, nosotros determinamos cómo nos presentaremos frente a él – "como hijos, o como siervos". El elevado ideal de la aparición del Reinado Divino en el mundo, con todo su esplendor, nos ubica frente a un pulido espejo, y nos exige dar una respuesta clara y concisa a la pregunta: ¿Dónde aspiro encontrarme en ese reinado? Cuanto más nos identifiquemos con nuestro papel, deseemos ser los sirvientes del Rey, y más aspiremos ser partícipes fieles de la aparición de Su reinado - sentiremos más cercanía a Él, y la voz del Shofar - que anuncia la llegada de Su reinado - será para nosotros una voz de liberación y gueulá. Y por el contrario, cuanto más nos repleguemos frente a ese elevado ideal, y temamos perder nuestro mundo imaginario que cada uno de nosotros se construye para sí mismo, aprovechando Su descuido – como si así fuese – más temor sentiremos escuchando la voz del Shofar, y nos sentiremos alejados y ajenos a la buena nueva Divina que entraña.
El día en que D's se revela como "mi luz" (Tehilim 27:1) – es Rosh HaShaná, "¿de quién temeré?". ¿Acaso de la exigencia de ser un recipiente para esa luz? ¿Acaso de la convicción que Su luz es mi luz, y todas mis aspiraciones son sólo "Tu rostro, D's, yo buscaré" (Tehilim 27:8)? Y en el "mes de los poderosos" (apodo del mes de Elul), sabremos tener fe en las grandes fuerzas que se esconden dentro nuestro, y de nuestra capacidad de expresarlas plenamente. 

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Cuatro formas
Rav Shlomó Aviner

Hay cuatro formas de encontrar pareja, y cada una es distinta. El común denominador es que todas son buenas y claras, y todo depende de la persona misma. Y estas son: Sara, Rivka, Rajel y Lea.
¿Cómo es Sara? Ella era hija de la familia de nuestro patriarca Avraham - su sobrina. Ellos se conocían de muchos años, no fue nada sorpresivo. Todo era sabido, todo era conocido, todo era bueno y correcto.
¿Cómo es Rivka? Con casamentero. Pero no como en nuestros días – cuando el muchacho y la muchacha se encuentran una y otra vez, y verifican si son afines – sino que en forma absoluta, que era acostumbrado en el pasado y muy poco en nuestros días. Nuestro patriarca Itzjak confió en Eliezer, sirviente de Avraham, más que en sí mismo. Él era como un holocausto total, kodesh kodashim (Sacrosanctorum). Y Eliezer, sirviente de Avraham, regaba la Torá de su maestro al público, y bien conocía el mundo práctico. Él buscó la forma de encontrar la pareja adecuada, y cuando se encontró con nuestra matriarca Rivka le dijo: “Tú eres desposada con este anillo – con estas joyas – para Itzjak, según las reglas de Moshé e Israel”, o algo parecido. Cuando nuestro patriarca Itzjak y nuestra matriarca Rivka se encontraron por primera vez, ellos ya estaban casados. Y luego es relatado que nuestro patriarca Itzjak amaba a Rivka.
¿Cómo es Rajel? Cuando nuestro patriarca Iaacov la vio por primera vez, enseguida se dio cuenta que ella es el alma que le fue destinada, y trabajó por ella 7 años – que le parecieron pocos días.
¿Cómo es Lea? En forma obligada. Es decir, nuestro patriarca Itzjak pensaba que se estaba casando con nuestra matriarca Rajel, pero por la mañana – se da cuenta que es Lea. Es evidente que nuestro patriarca Iaacov se sorprendió mucho, y también nosotros nos sorprendemos del atrevimiento de nuestra matriarca Lea. Pero en la Torá no está escrito en ningún lugar que él dijo algo al respecto, lo aceptó totalmente.
Cuatro formas de encontrar pareja, cuatro comienzos distintos, y todos tienen la misma continuación: Amor y hermandad, paz y fraternidad. Aprendemos de ello que no es el comienzo lo que determina, sino que la continuación.
Casamiento es un largo camino, una larga macha, una caminata conjunta.
¿A qué se parece? En una competencia de corrida de 100 metros el que se demora un segundo a la salida, ya lo perdió todo. Pero en una maratón de 42 kilómetros, también un minuto de retraso no es significativo. El matrimonio es realmente una marcha de toda una vida.
Una vez un niño le preguntó a su padre: "Papá, ¿cuánto te costó Mamá?" Le contestó: "Ya no recuerdo cuánto pagué por el anillo, pero continúo pagando toda la vida". ¿Cuál es el pago? Como dice la Ktuva (contrato de matrimonio): Amar, respetar, procurarle el sustento y entregarle.
¿A qué se parece? A una propaganda de algún producto. ¡Sólo 100 shkalim! Y en letras pequeñas: Y otros 50 shkalim todos los meses, durante 10 años…
Así le dice el novio a la novia: "Tú me eres desposada con este anillo" – pero en paralelo, él firma la Ktuva, donde se compromete a brindarle día a día.
¿A qué se parece? Al ejército. Por supuesto, en nuestro ejército kadosh todo está ordenado y organizado, pero a veces hay una operación de sorpresa, y entonces el oficial llama a los soldados: "¡Adelante, salimos! Nos organizaremos en la marcha".
Así es el matrimonio que es llamado “camino”, como es explicado al principio del tratado Kidushin. Hay que invertir, hay que esforzarse. No hay cónyuges que se amen de pronto, hay cónyuges que decidieron amarse.