Edición semanal
Basada en materiales de Majón Meir

Parashat Shoftim     4 de Elul 5771     N^o 833

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El pastor de la generación
En la actualidad

"Jueces y policías deberás asignar para ti en todas tus ciudades que el Eterno, tu D's, te concede a ti para tus tribus, y deberán juzgar al pueblo juicio de equidad" (Dvarim 16:18). Comenta Rashi: "'Y deberán juzgar al pueblo juicio de equidad' – deberás asignar jueces expertos y tzadikim (justos) para que juzguen con equidad". No alcanza con que el juez sea experto, debe ser tzadik – es decir, una persona temerosa de D's que se dirige por Sus caminos y Su Torá. Y eso está relacionado con nuestra capacidad de permanecer asentados en la tierra de nuestra vida, como dice el versículo "Equidad, en pos de la equidad irás, para que hayas de vivir y puedas poseer la tierra que el Eterno, tu D's, te dará a ti" (Dvarim 16:20) y como comenta Rashi, que "es meritorio el nombramiento de jueces correctos para que Israel sea merecedor de vivir y se asiente en su tierra".
No sólo el sistema judicial correcto es necesario para la protección de la nación como corresponde en su tierra, sino que también la dirección política debe ser de acuerdo a nuestra Torá kdoshá (santa) y según un rey temeroso de D's, como dice el versículo "y será que al asentarse él sobre el trono de su reino, deberá escribirse la repetición de la Torá sobre pergamino ante los Cohanim (sacerdotes) de la tribu de Leví. Y ella estará con él, y leerá de ella todos los días de su vida, para que aprenda a venerar al Eterno, su D's, para cuidar todas las palabras de esta Torá y estas leyes para cumplirlas" (Dvarim 17:18-19). Y como comenta Rashi – "si así hizo, es merecedor que su reinado se continúe".
En la actualidad, bienaventurados somos que nuestra generación fue merecedora de edificar un estado en la tierra de nuestras vidas. Pero todavía hay mucho que corregir en nuestro amado país. Entre otras cosas, los dos sistemas que tienen la mayor influencia sobre el estado espiritual y moral de la nación: El sistema educativo y el sistema judicial. El sistema educativo debe apuntalar una generación recta, educar los niños a ser personas rectas, buenas, entregadas y responsables, fieles a su pueblo y su tierra, y acercar todos los niños de Am Israel (el Pueblo de Israel) a la tradición judía con amor y fe.  Y de esa forma generar un cambio espiritual y moral en la sociedad y en la nación. Y el sistema judicial debe comportarse según el espíritu de nuestra Torá kdoshá y según sus pautas, lo que hará que la nación le tenga confianza y se cumplirá "Tzion será redimida con justicia, y los que se vuelven en ella con equidad" (Ishaya 1:27).
El Rav Kuk zt"l, el vidente y el pastor fiel de nuestra generación y las generaciones futuras, que el 3 de Elul se cumplirán 76 años de su defunción, vaticinó la crisis espiritual y moral que sobrevendrá en nuestra generación, y también vaticinó el cambio y revolución que habrá en la nación a través del regreso al judaísmo, como escribió: "Nuestra nación se edificará y se perfeccionará, volverá a su vigor con todos los sistemas de vida cuando su fe, su temor a D's - es decir, el contenido elevado santo y Divino de ella - se esparcirá, se reforzará, se perfeccionará y se fortalecerá. Todos los que construyen la nación comprenderán la profunda autenticidad de ese punto. Y entonces con voz plena de valentía y vigor declararán respecto a ellos y respecto a su pueblo en alta voz: Volvamos a D's... y un pueblo creado se levantará, un gran e imponente pueblo, con el resplandor Divino iluminándolo... como un león se levantará y como un cachorro de león se elevará" (Orot HaTshuva 19:11). Y en nuestra generación vemos con nuestros propios ojos el principio de ese cambio anhelado, del retorno al judaísmo en todas las capas de la sociedad israelí. Y de esa forma seremos merecedores que también los sistemas nacionales se comportarán según la tradición judía, como preparación para la llegada de nuestro Meshiaj (Mesías), pronto en nuestros días.

 Anhelando la salvación plena

Dov Bigún

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Las lágrimas de los oprimidos
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Muchas veces me encuentro con pobres personas que sufren, mi corazón llora dentro de mí y se indigna. No estoy hablando de personas que sufren por las injusticias que le causaron malvados, sino que personas que nacieron desde un principio con algún problema serio, del que no se puede culpar – a primera vista – a nadie de ello. Cuando veo algo así, mi corazón se entristece y hierve dentro mío: ¿Por qué recae sobre esa persona todo eso? Yo se que no podré recibir respuesta al respecto, pero mi pregunta no es esa. Mi pregunta es: ¿Acaso ese sentimiento es legítimo? Porque las personas me dicen que "eso es ser falto de fe, ya que D's es bueno para con todos, y su misericordia es para con toda su creación: ¿Cómo puedo atreverme a protestar? Debo callar, y aceptarlo todo con resignación". ¡No puedo entender semejante argumento! ¿Acaso es natural que contemple con calma el dolor del prójimo sin que nada se indigne dentro mío? ¡¿Acaso no soy una persona, con corazón?! ¡¿No soy capaz de sentir?!
Respuesta: Tu sentimiento es justo, y no es falta de fe, D's no lo permita, sino que el fruto de un corazón sincero. Y ya escribió el rey Shlomó en su libro "Kohelet" (Eclesiastés) respecto a "las lagrimas de los oprimidos" (Kohelet 4:1), y en el libro "Zohar" (Shmot 113:1) son citados duros argumentos en cuanto a los desgraciados. Por supuesto, "Él es la peña, es perfecta su obra, porque todos sus caminos son justicia. D's es fiel y sin iniquidad, justo y recto es Él" (Dvarim 32:4), pero de momento que no entendemos Sus secretos y el enigma de Su conducción, "porque Mis pensamientos no son como los vuestros" (Ishaya 55:8), esos pobres desgraciados tiene permitido llorar.
Y así dice el "Zohar" traducido: "'Las lágrimas de los oprimidos' (Kohelet 4:1) – todos los oprimidos derraman sus lágrimas y arguyen frente a D's". Y el "Zohar" detalla distintos tipos de desgracias:
1. Un muchacho de 13 años de edad y un día, que se merece la pena de muerte por sus pecados. A pesar que es considerado "mayor" sólo un día, y es como si fuese un bebe de un día de edad, el jurado puede castigarlo – por lo menos en teoría – con la pena de muerte. No analizaremos demasiado este caso, sólo mencionaremos lo que se dice al final: Esos desgraciados lloran, y no hay quién los consuele.
2 Otro desgraciado es el llamado "mamzer" (Bastardo). Se encuentra fuera de la congregación, no puede casarse, y por supuesto que no es culpable del pecado de sus padres. Él es un pordiosero y un desgraciado, derrama sus lágrimas frente a D's y arguye: "Señor del Mundo, si mis padres pecaron, ¿en qué pequé yo? Mis acciones son correctas a Tus ojos". También respecto a él dicen: Las lágrimas de los desgraciados se derraman, y no hay quien los consuele. Es decir, no hay respuesta a ese argumento, no hay quién lo consuele ni le responda algo que lo tranquilice.
3. Y hay otros desgraciados, como los bebes que mueren en el seno materno, por los que lloran todas las personas, y no hay lágrimas que broten del corazón como esas, porque todas las personas se extrañan y dicen: "Los juicios de D's son auténticos, y marchan por la justicia, y esos pobres bebes que no pecaron, ¿por qué murieron? ¿Dónde están los juicios auténticos que D's hace?" Por supuesto que no hay quien pueda consolarlos.
Como hemos dicho, desde un principio sabemos que los juicios son auténticos, pero no sabemos por qué, y no sentimos por qué, y por ello no hay consuelo para nuestro llanto. En el futuro comprenderemos, y entonces nos consolaremos. El mundo futuro no es como el mundo actual. En este mundo cuando se escuchan buenas noticias se bendice "baruj... hatov vehameitiv" (bendito sea el que hace bien y bondades), y cuando se escuchan malas noticias se bendice "baruj daian haemet" (bendito sea el que juzga con autenticidad). En el mundo futuro, todo es bendecido "hatov vehameitiv" (Psajim 50A).
Pero mientras tanto nos encontramos en este mundo, no entendemos y no sentimos, y tenemos lo qué argüir en cuanto a las lágrimas de los desgraciados - y no hay respuesta. Tenemos fe en D's, lo amamos y nos vinculamos con Él.