Parashat Lej Leja     13 de Jeshvan 5770     N^o 740

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La Sgulá y el libre albedrío
Rav Ioram Eliahu

“Y le dijo el Eterno a Avraham: Vete de tu tierra y de tu patria, y de la casa de tu padre” (Bereshit 12:1). Se extrañaron los comentaristas: ¿Por qué la presentación de Avraham es distinta de la de Noaj? Respecto a Noaj la Torá menciona antes su rectitud, “mas Noaj halló gracia en los ojos del Eterno” (Bereshit 6:8) y sólo después es mencionado que D’s habló con él. Mientras que con Avraham la Torá no menciona ni una palabra respecto a su rectitud, sino que de pronto comienza a hablarle D's, y le dice que hará de él una gran nación. ¿Cómo debemos interpretar esa forma en que la Torá elige encontrarnos con Avraham?
Nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk zt”l, nos enseñó que debemos estudiar los libros del Mahara”l de Praga, que apodaba “un gigante del judaísmo”. Y sobre todo su libro “Netzaj Israel”, que habla de Am Israel (el Pueblo de Israel). Y decía que en él hay un capítulo especial, el capítulo 11, que apodaba “el corazón de la eternidad”, en el que el Mahara”l contesta esa pregunta. Y nos enseña que “la principal elección que D’s eligió a Avraham no fue una elección como particular, sino que lo eligió a él y a su descendencia en forma genérica”.
Y la diferencia es que “cuando se trata de una elección como particular, es de acuerdo al que la recibe. Y si cambiará, también cambiará la elección. Y de esa forma podemos entender ¿por qué no mencionaron los versículos la rectitud de Avraham antes que D’s se le revele, y le diga ‘vete…’? … porque si así estuviese escrito, podríamos entender que se le reveló por sus méritos. Y si así fuese, sería un amor por interés. Y todo amor por interés, cuando el asunto de interés deja de existir, también ese amor desaparece… Y por ello la Torá no mencionó sus méritos, para recalcar que la elección no depende de ningún mérito, y no puede ser que deje de existir”
Y continúa allí el Mahara”l y explica que la consecuencia es que “D’s, que tomó para Si a Am Israel, la razón no fue por la rectitud de ellos ni sus acciones, sólo la elección genérica”. Y termina diciendo que “si lo comprendiesen las personas, no se les ocurriría esa falsa idea, que D’s detesta a Am Israel, D’s no lo permita”.
Ese principio se repite una y otra vez en la doctrina del Rav Kuk zt”l, que enseñó que “hay dos principios fundamentales que edifican juntos la kdushá (santidad) de Israel y la vinculación Divina. Uno de ellos es la Sgulá (esencia espiritual intrínseca), es decir, la naturaleza kdoshá de las almas de Israel, herencia de los patriarcas. Como dice el versículo ‘no por tu justicia…’ (Dvarim 9:5), 'el Eterno tuvo afecto por tus patriarcas, para amarlos y escogió a su simiente después de ellos…' (Dvarim 10:15). La Sgulá es una fuerza interna kdoshá, que se encuentra en la naturaleza del alma por la voluntad Divina, como la naturaleza de toda cosa en la realidad, que no puede ser que cambie en absoluto, ‘porque Él dijo y fue’ (Tehilim 33:9) ‘y los estableció para siempre’ (Tehilim 148:6)” (Iguerot HaReaya Bet, Pág. 186).
De acuerdo a ese principio los muchos discípulos de él se ocuparon con amor de cada judío – por el simple hecho de ser judío – teniendo fe en la Sgulá Divina que se encuentra en él. Incluso si está oculta y muy escondida, con gran amor se revelará poco a poco. Como el Rav mismo le dice a los talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá) de Israel “que saben de por sí mismos la naturaleza de la Sgulá interna… que deben acercar a los transgresores que poseen Sgulá interna, y deben hacer despertar más y más la fuerza del bien que se encuentra escondida en ellos hasta que logre vencer totalmente al mal producto del libre albedrío, y lo someta” (Iguerot HaReaya Bet, Pág. 186).
En esta difícil época para Am Israel, cuando se multiplican aquellos cuya Sgulá se esconde profundamente, debemos continuar por los caminos de nuestros maestros, debemos añadir amor y paz, hasta que se revele esa Sgulá y también respecto a ellos se dirá “tú eres Mi siervo, Israel, en quien Me glorificaré” (Ishaya 49:3). 

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No fuiste aceptado
Rav Lior Engelmann

Para Dani Cohen, octavo grado, Ierushalaim.
Le comunicamos que lamentablemente no podremos aceptarlo en nuestra ieshiva tijonit "Ahavat Israel". Como es sabido, muchos alumnos rindieron exámenes de ingreso, y después de las reuniones de consulta de los maestros fue decidido que no podremos aceptarlo en el próximo año lectivo en la ieshiva.
Le deseamos, por supuesto, mucho éxito en todo lo que haga.
Rav Iedid Ohev-Israel   –   Rosh HaIeshiva
Señor Menajem Lev-Tov   –   Director

P.D.:
Estimado Dani
No debería entrometerme en las decisiones de la directiva, pero no puedo dejar de agregar algunas líneas mías.
Olvidé presentarme: Yo soy Esti Menajem, la secretaria de "Ahavat Israel".
Yo me imagino lo que tú sientes, ahora cuando lees la respuesta negativa. Seguramente te sientes muy defraudado de ti mismo, sientes que has sido derrotado, te sientes frustrado – quizás muy apenado.
¿Quién sabe? Quizás esta no es la única respuesta negativa que has recibido en los últimos días. Quizás no has sido aceptado a ninguna de las ieshivot que has intentado – como le pasó a mi hija el año pasado, cuando busqué una ulpena para ella… Créeme, una niña buena y maravillosa. Es cierto, no logró adornar todo su carné de calificaciones con 100, pero realmente es una alumna correcta, una buena y agradable amiga… por alguna razón ella no fue lo suficientemente buena para las ulpenot en las que buscó ser aceptada. Después de la cuarta respuesta negativa ella se quebrantó, realmente se quebrantó… Para una de las ulpenot ella no fue suficientemente "brillante", para la otra ella no estaba vestida exactamente como pretenden, en la tercera ella tartamudeó un poco en la entrevista, y en la cuarta… realmente no sé qué pasó.
No te conozco en absoluto, y quizás toda esta carta está demás. Pero quise que sepas que el hecho que no fuiste aceptado no quiere decir nada respecto a ti. Quizás eso dice algo respecto a nosotros, los "datiim" (religiosos), que pensando que la educación es lo más importante edificamos centros de estudio muy selectivos, que no son capaces de abrir sus puertas para todos. Mientras que un muchacho jiloni (secular) es aceptado como por sobre entendido a todo liceo, un muchacho o una muchacha religiosos tienen que pasar todo un largo y penoso trayecto de sufrimiento, con exámenes, entrevistas, currículum y grandes esfuerzos para demostrar que ellos son merecedores, una y otra vez. Y después de todo eso… llegan las respuestas que parte de ellas son defraudadoras. Y junto con las respuestas llegan las preguntas: "¿Por qué no soy suficientemente bueno? ¿Por qué no me quieren aceptar?".
Cuando mi hija no fue aceptada, me pregunté a mí misma una y otra vez: "¿Dónde fallamos en nuestra educación?". Cuando vi que muchas de sus amigas también recibieron respuestas negativas, comencé a entender que por lo visto todo muchacho o muchacha religioso tienen que recibir varias respuestas de ese tipo, como parte de sus vivencias de juventud…
Yo se, detrás de toda ulpena e ieshiva se encuentran muchísimas buenas intenciones y buenas personas, que lo hacen todo por la buena causa. Conozco muy de cerca al Rav Iedid Ohev-Israel: Él realmente es una persona tzadika (justa). Él no es el único. Pero hay algo en toda esa forma de educación, que - entre nosotros - nos duele mucho…
Dani, es importante que sepas que el problema no lo eres tú – somos nosotros. Nos equivocamos en nuestro camino. No se exactamente donde, pero me está muy claro que las cosas no deben ser de esa forma. Yo veo a nuestra ieshiva tijonit, en la que son aceptados alumnos de un tipo muy determinado. Yo los quiero mucho, son jóvenes maravillosos, pero yo… mi corazón se pregunta: ¿Dónde están todos los demás?...
No sé qué pensarás cuando recibas la carta. Lo que me importa, es que levantes tu cabeza con orgullo, y con la ayuda de D's encontrarás un lugar donde te alegrarás de pertenecer a él – y yo estoy segura que ellos se alegrarán contigo.
Escribí estas palabras de lo profundo de mi corazón para consolarte. Por mi parte, puedes mostrarles la carta a tus amigos. Podría incluso publicarse (quizás en "Beahava UbeEmuna", en el que pienso que muchos maestros y educadores la podrán leer, quizás también algún alumno…)
La que le importa de ti
Esti Menajem
Secretaria