Parashat Emor     15 de Iyar 5769     N^o 716

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Deseo u obligación?
Rav Azriel Ariel

Una larga Parashá habla de las mitzvot de las festividades, y sobre todo de sus ofrendas. Y de pronto, en medio de la Parashá – entre la ofrenda de los dos panes de la fiesta de Shavuot y la mitzva de tocar el Shofar de Rosh HaShana – figuran dos mitzvot que no tienen nada que ver con el tema: Leket y Pea [parte de la cosecha que es dejada para los pobres. N. del T.]. “Y cuando segareis la mies de vuestra tierra, no acabarás de segar el extremo de tu campo [Pea. N. del T.], ni espigarás tu tierra segada [Leket. N. del T.], para el pobre y para el extranjero los dejarás, yo soy el Eterno, vuestro D’s” (Vaikra 23:22). Al respecto, es conocido el comentario de Rashi, citando a Rav Abdimi: Por qué escribió el versículo esas mitzvot en medio de la Parashá que habla de las festividades? – Pesaj y Shavuot por un lado, y Rosh HaShana y Iom Kipur por el otro?. Para enseñarte que todo el que deja Leket, Shijeja y Pea al pobre como corresponde, es como si hubiese construido el Beit HaMikdash y hubiese ofrecido allí los sacrificios.
Y es paralelo a lo que dice la Gmará (Brajot 55A): Cuando el Beit HaMikdash (El Templo) está en pie, el altar expía los pecados de Am Israel (el Pueblo de Israel). Y hoy en día, la mesa (en la que le da de comer a los pobres) de la persona purga sus pecados.
Esa comparación – entre los tributos del campo para los pobres y los sacrificios – encierra un contenido mucho más profundo que la sola valorización de esos tributos. Así explica el Mahara”l de Praga en su comentario “Gur Arie”: Qué es lo que expresa el sacrificio?. La persona se presenta frente a D’s como su siervo, cuando él y todo lo que tiene le pertenecen al Dueño de Todo. Y eso también es lo que expresan esos tributos de los pobres: Tú y tus pertenencias no te pertenecen, sino que le pertenecen a D’s, que te ordena dejárselas a los pobres.
Ese comentario del Mahara”l se encuentra en contradicción con lo que él mismo escribió en otro lado (Gur Arie, al final de Parashat Itro). Allí, explica el Mahara”l por qué hay tres mitzvot que son mencionadas en la Torá bajo una condición “si quisieres…”: Construcción de un altar - “si quisieres hacerMe altar de piedra” (Shmot 20:22) – prestarle dinero al pobre – “si quisieres prestarle dinero al pobre” (Shmot 22:24) – y el sacrificio del Omer – “si quisieres presentar al Eterno ofrenda vegetal de primicias” (Vaikra 2:14). Allí, explica el Mahara”l que sobre todo esas tres mitzvot deben hacerse con generosidad, y no sólo para cumplir la orden Divina: “Porque si construye un altar… porque El Rey lo pidió y nada más – no es culto a D’s. Porque para rendir culto, se necesita que su voluntad sea partícipe, y entonces es llamado ‘siervo’. Pero si lo hace sólo por obligación, no es ‘siervo’. Y también si presta dinero al pobre sólo para cumplir la obligación del Rey, no está cumpliendo la mitzva, porque tiene que hacerlo según su voluntad propia, con generosidad, como dice el versículo respecto a la entrega ‘ciertamente le darás, y no debe dolerte el corazón’ (Dvarim 15:10). Y también el sacrificio del Omer… para hacer saber que Él – bendito sea – es el que hizo crecer los frutos, y nos lo entregó todo. Y para ello, se necesita agradecerle de corazón, no como un rey que obliga a su súbdito reconocer su reinado…”.
Entonces, qué es mejor?.  Cuando se hace algo para obedecer la orden Divina - o cuando se lo hace entendiendo e identificándose?.
El tema podrá ser aclarado si prestamos atención a la diferencia entre las mitzvot de las que habló el Mahara”l. En la Parashá Itro, habla de la mitzva del préstamo, mientras que en nuestra Parashá, habla de las mitzvot de Leket y Pea. El préstamo le es entregado a un mendigo específico, en base a la confianza mutua entre ellos. Una entrega como esa, no debe hacerse como una obligación artificial, sino que “con todo el corazón”. Pero los tributos de los pobres en el campo son distintos: Aquí, no hay una entrega a un menesteroso específico, sino que esos tributos son abandonados en el campo, para que todo pobre que lo desea pueda recolectarlos. Es más: El dueño del campo tienen prohibido hacer algo que haga llegar esos tributos a manos de un pobre específico que él eligió. El abandono del Leket y la Shijeja en el campo expresan, entonces, justamente el aspecto de la obligación genérica de la persona para con los pobres, y no sus sentimientos – de amor, o piedad – para con un pobre determinado.
De esa forma logramos explicar la contradicción en cuanto a los tributos de los pobres, pero todavía debemos explicar lo que dice respecto a los sacrificios. Aquí, recalca el Mahara”l el plano de la obligación, mientras que en la Parashá Itro recalca el aspecto de la buena voluntad del que lo sacrifica. Ambos sacrificios provienen del reino vegetal, pero son diferentes: El sacrificio del Omer, que es ofrecido al principio de la cosecha, expresa justamente el aspecto de nuestro agradecimiento. Mientras que los dos panes, deben expresar el aspecto de la obligación de los sacrificios, y por eso justamente a continuación la Torá escribe las mitzvot de Leket y Pea.
De la misma forma que eso es cierto respecto a las mitzvot sociales (préstamo, en paralelo a Leket y Pea), y las mitzvot del Beit HaMikdash (Omer, en paralelo a los dos panes) - así también lo es respecto a las mitzvot nacionales: La conquista de la tierra y su asentamiento. En cuanto a la tierra, hay un aspecto de cumplimiento de nuestro deber para con nuestro D’s, que nos santificó con sus mitzvot y nos ordenó que “no la abandonemos [a la Tierra de Israel. N. del T.] en manos de otra nación, ni la dejemos desolada” (Ramba”n, acotaciones al Sefer HaMitzvot, precepto positivo 4). Y hay también un aspecto de identificación personal, un amor por toda ella, por todas sus zonas y todos sus terrones, un amor que se profundiza a través del enraizado a nivel nacional, y también al nivel de los individuos particulares. Y de la misma forma que respecto a otras mitzvot ambos aspectos – la obligación y el deseo – complementan el uno al otro, también es así respecto a la tierra: Debemos cimentar el vínculo con ella también en el plano de la obligación que nos llega a través de la orden Divina, y también el amor por la tierra que crece de lo bajo. “La verdad brotará de la tierra, y la justicia mirará desde el cielo. Asimismo el Eterno dará el bien, y nuestra tierra brindará su producción” (Tehilim 85:12-13). 

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Bar Kojva - en aquel entonces y hoy en día
Rav Shlomó Aviner

Entre las festividades de Pesaj  y Shavuot acostumbramos a restringir nuestra alegría, porque según la tradición en esas fechas murieron los 24000 discípulos de Rabí Akiva – que era uno de los más grandes sabios en su generación, y al mismo tiempo apoyó la rebelión nacional de Bar Kojva.
El Ramba"m escribe: "Rabí Akiva era un gran sabio de la Mishná, y era el escudero del rey Ben Kuziva [o también llamado Bar Kojva, que encabezó la rebelión contra el Imperio Romano. N. del T.]. Y él decía que este era el rey Meshiaj (Mesías), y pensó junto con todos los sabios de esa generación que era el rey Meshiaj" (Hiljot Melajim 11:3). Al final, resultó que no lo era. Pero debemos entender que no se trató de una equivocación: Rabí Akiva entendió que es posible que sea el rey Meshiaj. El Ramba"m determinó en la halajá que si surge un rey de Israel que estudia la Torá y cumple las mitzvot, dirige la nación según la Torá y lucha las Guerras de D's, nuestra actitud para con ese rey debe ser como que es posible que sea el Meshiaj. Si logró todo eso, entonces es seguro que lo es. Y si no, fue un rey que hizo lo mejor por su parte (Ramba"m, Hiljot Melajim 11:4). El Ramba"m también demuestra del apoyo de Rabí Akiva y los otros sabios del que gozó Bar Kojva, que no debemos pretender que el rey Meshiaj haga milagros o maravillas, sino que este actúa en forma natural. Por ejemplo, luchando batallas. Ese Rabí Akiva era un gigante espiritual en su generación, y al mismo tiempo un militarista en pro de Am Israel (el Pueblo de Israel), y no sintió ninguna contradicción. También los Jashmonaim eran personas santas, y al mismo tiempo bravos guerreros. El Rav Kuk escribió en su momento que estamos seguros que la posición de Rabí Akiva era correcta según la Torá auténtica - cuando clamó que debemos apoyar toda visión de liberación nacional de Am Israel. Y justamente por el hecho que en aquel entonces ese intento fracasó y Am Israel perdió su libertad nacional, sabemos que habrá un momento en que esa visión se cumplirá. Y ese momento se acerca, y no volverá a haber una desgracia para Am Israel, y no es en vano que luchamos por nuestra existencia (Maamarei HaReaya 202-203).
Y en efecto, fue fundado nuestro país. Aquí, estamos resguardados – desde el punto de vista espiritual y físico. Es cierto que tenemos enemigos alrededor, pero en contraste a lo que todos piensan, los psicólogos dijeron que el ciudadano israelí vive una vida protegida y segura, y confía en el país y en el ejército. Por el contrario, las amenazas refuerzan la unión nacional, y también el sentimiento de seguridad del pueblo que habita en Tzion. Lo más importante, que debemos cuidarlo mucho, es la hermandad, la unión y la fe.
Cuando le preguntaron al escritor y historiador judío francés André Maurois (Emile Herzog) – que falleció hace cien años – hasta qué punto se puede permitir un conflicto de partidos políticos en un régimen democrático, contestó: Los directores de los distintos partidos son como oficiales rivales que están encargados de un gran barco. Como toda persona que viaja en ese barco, yo puedo permitirles a lo sumo odiarse, pero de ninguna manera consentiré que su odio hunda el barco!.
Gracias a D's, en general, hay mucho amor en la nación – pero no debemos dormirnos en la guardia.
Por supuesto, nuestro ejército es fuerte, y al mismo tiempo – en contraste con lo que dicen todos los difamadores antisemitas – es un ejército con un alto nivel moral. Ocurrió en la operación en Aza que un soldado reservista de una de las fuerzas que estaban operando en el lugar encontró una gran suma de dinero en un nicho. Cuando el Comandante de Regimiento se enteró, ubicó su Centro de Operación en ese nicho, para que nadie tome por equivocación el dinero.
Y también debemos mencionar que en esa ocasión una unidad entró en una casa, y según los cartones de frutas que encontraron entendieron que se trata de "Shmita LaMehadrin" [frutos que no fueron cultivados por judíos en el año de Shmita. N. del T.] . Y junto con las frutas, encontraron cohetes!. Por supuesto, de inmediato destruyeron la casa y los invernaderos – y quedó claro que los que dijeron que comprar frutos de árabes de Aza apoya en forma indirecta el lanzamiento de cohetes contra Israel, se equivocaron: No se apoya en forma indirecta, sino que muy directa!. Y lo importante, es que esos terroristas se murieron de miedo: Casi no encontramos resistencia, sino que todos esos asesinos se escaparon y se escondieron – por ejemplo, en hospitales.
Por supuesto, la función del Rav del ejército cambió: Él no se ocupa sólo de las necesidades religiosas del soldado particular, sino que se preocupa de todo su desempeño como soldado y del éxito de la lucha, y no sólo como un partícipe mas de Jeil HaJinuj (División de Educación). En efecto, el Rav HaRashi (Supremo Rabino) del ejército hizo una revolución en ese campo: Él mismo fue un oficial de alto rango en unidades combatientes, y se encargó de introducir en el sistema Rabanim (Rabinos) que también prestaron servicio en unidades combatientes, que se encuentran junto a los soldados durante la lucha y refuerzan el espíritu de batalla. Y también fundó una división que se encarga de ello.
Por ello, si Bar Kojva escucharía que en nuestros días hay quienes están defraudados del país, y dicen que hay que abolir Iom HaAtzmaut (Día de la Independencia) o el Rezo por el Bien del Estado de Israel, o cambiarlo, no podría entender de qué están hablando.

Nos complacemos en anunciar que las clases del Rav Shlomó Aviner para el público volverán a ser impartidas (en hebreo) todos los lunes, de 20:30 a 22:00 en el Beit Kneset (Sinagoga) "Ieshurun" (en la esquina Keren-Kayemet y HaMelej George), en Ierushalaim.