El fin de
los días
Rav
Azriel Ariel
Nuestro patriarca Iaacov se encuentra al
final de sus días. Sus hijos están alrededor de su cama,
tristes y llorando. No
se encuentran en la tierra de sus antepasados, sino que en una tierra
extraña,
al principio de una larga galut (exilio). Anhelan escuchar
palabras de
consuelo de su padre. También su padre Iaacov quiere
fortalecerlos antes de
retirarse de este mundo, y hacerles saber lo que les deparará el
futuro. “Juntaos,
y os haré conocer lo que os sucederá al fin de los
días” (Bereshit 49:1). Pero
justamente en ese momento lo abandonó
Imaginemos qué sucedería si hubiésemos
recibido respuestas detalladas a esas preguntas, si tuviésemos
un programa minucioso
de lo que ocurrirá en cada momento?. Podemos suponer que
viviríamos nuestras
vidas con indiferencia y aburrimiento, o en el mejor de los casos con
pasividad. Para qué esforzarnos, tomar la iniciativa y actuar,
si todo es
sabido de antemano?. No es eso lo que D’s pretende de nosotros. A
partir del
momento en que fue aclarado que la gueulá (Redención)
llega en forma
natural, fue aclarado también que la gueulá llega
a través de la
participación plena de las personas. Tenemos que tomar la
iniciativa y actuar,
ser responsables de nuestros actos y aprender de nuestros fracasos.
Pero por
supuesto, eso no quiere decir que traemos la gueulá con
nuestros
esfuerzos, sino que hay quien dirige y orienta desde arriba. Hay quien
crea las
oportunidades, y Él introduce la segunda oportunidad
también cuando la primera
fue desaprovechada. Hay quien pone obstáculos y retos en el
camino - que
haciéndoles frente se impulsa el proceso hacia adelante.
Él es el que nos
enseña por el duro camino si nos equivocamos, y Él
también es el que abre
delante de nosotros los portones de los senderos para corregir cuando
fracasamos
y nos equivocamos.
Con una intuición excepcional lo expresó
Moshé Dayan cuando pronunció su discurso hace unos 30
años, frente a los
oficiales que habían concluido el Curso de Alto Rango del
ejército. Y así dijo:
“Dije ‘qué será?’, y no dije ‘qué será al
final?’. Lo hice porque me parece que
el énfasis de esa pregunta judía es en el camino,
y no en la meta
final. El énfasis es en el proceso y en la lucha, y no en la
última
estación… Por ello, yo creo que la respuesta central,
básica, que podemos dar a
la pregunta ‘qué será?’, es: Continuaremos luchando…
Debemos estar preparados
anímicamente y físicamente para un proceso continuo de
lucha, más que andar
fijando fechas y programas para alcanzar el descanso y la calma”.
Por ello, nos fueron ocultados los
complicados caminos de la gueulá de Israel. Un anhelo
activo de la
salvación nos acompañará en todos los momentos de
nuestra vida. Pensaremos,
aclararemos, actuaremos y haremos, nos equivocaremos, aprenderemos de
los
errores y corregiremos, “hasta que sople el céfiro del amanecer,
y huyan las
sombras”, e iremos “al monte de la mirra, y a la colina del incienso”
(Shir
HaShirim 4:6).
En las palabras de Iaacov para sus hijos,
a fin de cuentas, no fue comunicada ninguna “información
secreta”: El final no
fue revelado. Pero les dijo algo muy importante: Tú,
Iehudá, debes ser como un león.
Y tu, Binyamin, como un lobo. Y tú, Isajar, serás como un
burro de carga. Y tú,
Naftali, serás como una gacela suelta. Cada uno debe actuar
según sus
cualidades particulares, para hacer llegar a todo el pueblo a su meta.
Pero no
preguntes: “Qué pasará al final?” – esa pregunta no es la
correcta. Debes
preguntarte cada día: “Qué debo hacer yo?”. “Qué
debo hacer hoy, con las
facultades particulares que D’s me ha dado a mí?”. Y entonces,
se cumplirá en
cada uno de nosotros la expresión "todos los días de tu
vida – para hacer
llegar los días del Meshiaj (Mesías)".
Midreshet
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Primero,
ser persona
Rav
Shlomó Aviner
“Siempre debe ser persona” – antes que nada, hay que ser persona. Y
después “temerosa de D’s, en secreto y en público” (rezo
matutino). Y ese es el
orden correcto: Primero en secreto, y después en público
- para que no sea sólo
un simulacro. Tanto el aspecto moral como el aspecto de la kdushá
(santidad)
son aspectos Divinos. Pero el aspecto moral antecede al aspecto de la kdushá,
el pasillo antecede al salón.
Yo deseo mucho acercarme a D’s, yo anhelo acercarme al versículo
“quién
podrá habitar en Tu tabernáculo, quién
podrá residir en Tu santo monte?”
(Tehilim 15:1). Y este es el camino: “El que anda con integridad, y
obra
justicia, y habla verdad en su corazón, el que no calumnia con
su lengua, ni
hace mal a su prójimo, ni infiere afrenta a su cercano, en cuyos
ojos el vil es
despreciado, mas honra a los que temen al Eterno, el que jura aun en
perjuicio
suyo, y no vacila en cumplir, el que no da su dinero a usura, ni toma
cohecho
contra el inocente, el que hace estas cosas no tropezará
jamás” (Tehilim
15:2-5).
Una vez escuche a un gran Rav de EE.UU. que dijo: "Antes de comer Glat
Kosher (estrictamente kasher) hay que ser Glat Iosher
(estrictamente
recto)". Cuando escucho que personas religiosas evadieron impuestos y
estuvieron involucradas en otros asuntos financieros obscuros - me
avergüenzo
mucho. Cuando escucho que personas temerosas de D’s hablan Lashón
HaRrá
(calumnias), odian, mienten, provocan divisiones, son
hipócritas, ofenden – me
dan ganas de esconderme bajo las baldosas.
Yo no puedo decir “escucha Israel, el Eterno es nuestro Señor,
el
Eterno es uno” antes de haber dicho “ama a Su pueblo Israel”, o “elige
a Su
pueblo Israel con amor” (rezo de Kriat Shma). Y en general, el Ar”i
z”l
instituyó que la persona antes de comenzar a rezar diga: “Yo me
comprometo a
cumplir el versículo ‘amarás a tu prójimo como a
ti mismo’”.
Ocurrió una vez que un judío corrió por la calle
para rezar con el
público. Después del rezo, le dijo Rabí Israel de
Salant: “Quizás le pisaste el
pie a alguien por el camino, cuando corriste?. Convenía
hacerlo?”.
Yo conozco un asentamiento respetable donde la mayoría de los
accidentes de tránsito dentro de él ocurren algunos
minutos antes del rezo de Minja.
Eso es mucho más severo!.
Y otro cuento de Rabí Israel de
Salant: Ocurrió una vez que se cumplía el año de
la defunción de su padre, pero
Rabí Israel le dejó a una persona que se cumplía
el año de defunción de su hija
que sea oficiante en su lugar. Le preguntaron: “Y qué hay con el
respeto por el
padre?”. Les contestó: “Esa es la mejor forma de cuidar el
respeto de la
memoria de mi padre!”.
Por ello, he decidido: Los amigos, primero!.
De esa forma llegaré a la kdushá.
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