Junto a los
pecadores
Rav Lior
Engelmann
"Con el consentimiento del
Omnipresente, y con el consentimiento de esta congregación,
permitimos orar
junto a los pecadores" (rezo de Kol Nidrei, en Iom Kipur). No
sólo que
permitimos rezar con los pecadores, sino que tenemos la
obligación de
rezar con ellos: Nuestro rezo no será pleno si no
participará de él todo Am
Israel (el Pueblo de Israel) – incluso los pecadores. "Dijo Rav
Jana
Bar Bazna, en nombre de Rabí Shimón Jisda, todo ayuno del
que no participan los
pecadores, no es ayuno. Como
Si el cometido de Iom Kipur (el
Día del Perdón) fuese promover un grupo de elite de tzadikim
(justos),
que se encuentra frente a D's y se pule a sí mismo frente a
Él, entonces la
presencia de los pecadores sería negativa: Ellos harán
descender el
"promedio" del nivel espiritual del Beit Kneset (Sinagoga)…
Pero Iom Kipur no está destinado sólo para los tzadikim:
Su
cometido es renovar el pacto entre Am Israel y su Padre en el
Cielo –
todo Am Israel, tzadikim, beinonim (medianos) y
reshaim
(malvados)!.
Los tzadikim auténticos no son tzadikim
particulares: No se preocupan sólo de su arrepentimiento. Es
cierto, los
pecados de los malvados les duelen mucho y los dañan, pero ellos
no están
dispuestos a renunciar a esas personas: "Los pocos elegidos que anhelan
el
resplandor Divino, sufren por los pecados de todo el público. Su
amor por todos
es infinitamente poderoso. La esencia del bien que se encuentra en sus
almas
aspira justamente al bienestar general – pero cuando ellos se acercan
al
público, eso puede impurificarlos, por los pecados que se han
adherido a él. Los
tzadikim auténticos soportan… todos los suplicios
físicos y
espirituales, para alcanzar su meta… para que todos disfruten del bien
Divino" (Orot HaTshuva 12:3).
Es más, sobre todo en Iom Kipur
permitimos rezar junto a los pecadores porque ese es el día en
el que
proclamamos con certeza que todos los pecados no son expresión
de nuestra
esencia auténtica: Ellos son consecuencia de las trampas que nos
tiende el Ietzer
HaRrá (mal instinto), y no pueden cambiar el hecho que
dentro nuestro late
un alma pura, que el pecado le da asco. Así es tratándose
de los pecados de los
que conocen el peligro y a pesar de ello son derrotados de vez en
cuando, y
también tratándose de los pecados de los que declaran que
no se sienten
obligados a cuidarse: También ellos, más allá de
su aspecto exterior, son puros
e inocentes. Nuestra esperanza que D's tenga presente el pacto, y no
preste
atención al Ietzer cuando nos juzgue, es ella misma la
razón por la cual
permitimos, tenemos la obligación y nos alegramos de rezar junto
a los
pecadores: Tenemos fe en ellos, tenemos la certeza que por
detrás de toda la
niebla se esconde una gran verdad. En otras palabras: Permitimos rezar
junto al
que durante todo el año es definido como "pecador", porque en Iom
Kipur descubrimos que en realidad él no es un pecador en
sí.
En un principio, ese prólogo al rezo –
"con el consentimiento del Omnipresente… permitimos orar junto a los
pecadores" – fue agregado en la época de los terribles decretos
de
conversión por la fuerza, cuando muchos judíos
atemorizados se comportaban como
gentiles en apariencia, transgrediendo todas las mitzvot
más básicas de
Cada año en estos días llegan al Beit
Kneset judíos que el resto del año no se ven a
sí mismos comprometidos por
el cumplimiento de
Muchas veces esas personas se sienten extrañas
en el lugar, y se sienten confundidos por su ignorancia. El ayudarlas
no sólo
es una cuestión de normas básicas de buena
educación, sino que también del
reconocimiento del valor de su contribución: Tenemos la certeza
que nuestros
rezos no serán bien recibidos en su ausencia. Por ello, haremos
todo lo posible
para abrir las puertas del rezo frente a ellos, y les abriremos en par
los
portones de nuestros corazones en ese santo día.
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Corregir el
pecado
Rav
Shlomó
Aviner
Respuesta: La mejor
corrección es que no
vuelva a ocurrir. Así define el Ramba"m el arrepentimiento pleno
(Hiljot
Tshuvá, Cáp. 2). Es sabido que todavía hay todo
tipo de planes similares – D's
no lo permita!. Pero gracias a la misericordia Divina esos planes se
demoran, y
vivimos en "tiempo prestado".
Para curar esa enfermedad de raíz, hay que entender cuál
es su causa.
Ella es nacional: Dejarse vencer por las presiones – lo que genera
nuevas
presiones. Si es así, entonces el remedio es agregar vigor y
valentía. Gracias
a
Y en paralelo, cuidarnos de cuatro expresiones de debilidad:
1. Duelo: D's le dice al profeta Shmuel: "Hasta cuándo
seguirás lamentado a Shaul?" (Shmuel Alef 16:1). Hay que
lamentar, pero no
demasiado. Puede ser que si continuaremos lamentándonos por la expulsión de Gush Katif
no
podremos colmar la nación de valentía. Si queremos ser
los líderes de la nación
– y tenemos la obligación de serlo – debemos dejar de
lamentarnos. A las
personas no les gusta marchar tras un sauce llorón. Ellas desean
alegría.
2. Desgraciados: Debemos dejar de hablar de nosotros mismos en
términos de bienestar y trabajadores sociales – de esa forma
salimos perdiendo
en todos los frentes. Puede que tengamos razón, puede que no:
Ese no es el
punto. Casos sociales no podrán ser líderes. El pueblo no
se deja dirigir por
perdedores crónicos.
3. Violencia verbal: Tenemos que entender de una vez por todas
que las amenazas no asustan a nadie. Si amenazarás a un
israelí típico, te
contestará: "Tú no me asustas!". O "pretendes
amenazarme?!".
En el mejor de los casos, no prestará atención a tus
palabras. En el peor de
los casos, te dirá: "Continúa amenazándome, de esa
forma me será más fácil
prestarte menos atención". Sobre todo cuando todas esas amenazas
no tienen
ningún sentido: Un sector de la población que no llega al
0.5% no es una
amenaza seria. Incluso si aprenderá a fabricar clavos y perforar
neumáticos,
muy rápido se dará cuenta que nuestras fuerzas de
seguridad pueden andar a pie.
También el negarse a enrolar o desobedecer órdenes,
tratándose de una minoría
en minorías no tiene ningún sentido. En cuanto a la
declaración que nos
encontramos en una época de decretos malvados, sencillamente no
es
comprensible. Incluso si le tirarán bloques a los soldados –
como se hizo en la
expulsión de Amona – no los detendrán. Por el contrario:
La violencia verbal es
un gol en contra. La nueva teoría de "grabación de
conciencia" a
través de una experiencia traumática – como toda
grabación, toda ella es una
realidad virtual.
4. Sectorialismo: Nuestros opositores en los tiempos de la
lucha
por Gush Katif hablaron en forma nacional: "La expulsión
nos
salvará del terrorismo, de la deslegitimación
internacional, del peligro
demográfico, cultural y político", y similares. En
contraste, nosotros
hablamos en forma personal: "Es una lucha por el hogar. Si
echarán una
persona de su casa, acaso él se callará?!". Una
confrontación que estaba
perdida desde un principio. Ellos contestaron: "Si, para salvar 5
millones
de una bomba atómica se hace sufrir a 8000". Por supuesto que
ellos se
equivocaron en la evaluación de la realidad y en los ideales. Y
ahora, como en
aquel entonces, debemos hablar en forma nacional, y explicar que la
expulsión
de Gush Katif fue una desgracia nacional: No
sólo para los
queridos habitantes del lugar, sino que para toda la nación.
Como se dice en
Debemos dejar de vivir en una burbuja – lo que es llamado hoy en
día
"vivir en una película" – y dejar de ocuparnos sólo de
nuestros
asuntos. Al pueblo que habita en Tzion no le preocupan los
asentamientos, sino
que otros asuntos: En el plano de la seguridad, el fortalecimiento del Jamas
en Aza,
Por supuesto, todo es un mismo tema – pero eso hay que explicarlo. A
las personas les gusta preguntar: "Qué es más importante,
Me preguntó un amigo: "Si es así, quizás debemos
vivir en Tel-Aviv
para vincularnos con la nación, y no en comunidades apartadas?".
Quizás,
pero lo principal es escuchar a los demás. No se debe
estar de acuerdo
con todos, pero se debe conocerlos. En una época, las personas
vivían en un
pueblo solitario y apartado, y se imaginaban que todos pensaban como
ellas.
Desde ese entonces, hubo un cambio en el pensamiento social – como dice
el Rav
Kuk (Orot HaKodesh Bet, 539), que es uno de los tres cambios
principales en la
nueva forma de pensar - cuando la persona comenzó a mirar por
encima de su
entorno limitado. Tal parece que ese cambio nos salteó, y nos
quedamos
"provincianos", clavados en nuestro pequeño poblado, y realmente
pensamos que lo que graba nuestra conciencia necesariamente
grabará la
conciencia de la nación – pero no es así. Las personas
son distintas. Sus
rostros son distintos, y sus pensamientos son distintos.
Cuentan que una vez un amigo de Hershale de Austropoli trató de
convencerlo que hay otros pueblos en el mundo, a parte del
pequeño pueblo en el
que él vive. Al principio Hershale se negó a aceptarlo,
pero finalmente
consintió a hacer un experimento: Partieron en carreta en
dirección a lo
desconocido. Pero de momento que nunca hicieron un viaje tan largo, se
durmieron en el camino. Cuando los caballos sintieron que las riendas
están
sueltas, volvieron al poblado, como acostumbraban. Cuando regresaron al
poblado, la carreta se detuvo, y los dos viajantes se despertaron.
Hershale
abrió sus ojos, miró en derredor y dijo victoriosamente:
"Tú ves, también
allí – es aquí!". Pero en nuestro caso, allí no es
aquí. Y lo que hace
falta allí, no es escuchar nuestros lamentos, la desgracia, la
violencia verbal
o el sectorialismo. Lo que ellos tienen sed de escuchar es el vigor y
la
valentía, la fe y la alegría, cómo dirigir nuestro
rumbo con alegría y
tranquilidad, con espíritu vigoroso y valentía tronante a
nuestro elevado
destino. Podemos hacerlo, y lo lograremos.
Departamento
ibero-americano
Majón Meir
abrió sus
puertas para alumnos ibero-americanos de habla hispana y
portugués, y te invita
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su ambiente tan
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programa - dirigido por el Rav Rafael Spangenthal - está
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de diecisiete años en adelante que desean reforzar su identidad
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Director del
Departamento ibero-americano
Rav Rafael
Spangenthal
Tel.: 972-8-9285216
Cel: 972-52-4501467
E-mail: espanol@machonmeir.org.il,
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