Parashat Koraj     25 de Sivan 5768     N^o 673

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Un liderazgo que brinda
Rav Iaacov Filver

Nuestro Rav Moshé y Koraj representan dos tipos de liderazgo: Uno que entrega, y otro que quita. Nuestro Rav Moshé fue un líder que D's eligió, y él mismo no se apresuró a aceptar ese cargo, pidiendo "por favor, mi Señor envía por medio de quien has de enviar" (Shmot 4:13). Y fue necesario que la Conducción Divina lo obligue a aceptar su misión. No es que Moshé no quería enfrentar desafíos: Por el contrario, ya al principio de su camino - cuando todavía se encontraba en el palacio de Paró (El Faraón) gozando de toda la abundancia, era merecedor del cariño de todos los que lo rodeaban, y si lo hubiese querido se habría transformado en el hijo adoptivo de la hija de Paró, y poseería toda la riqueza que había en la casa de Paró - Moshé no piensa en sí mismo, sino que sale a sus hermanos para ayudarlos y aliviar su sufrimiento. Lucha por el bien del necesitado y el débil, incluso poniendo en peligro su vida. Y qué es lo que hace Koraj en ese momento, cuando sus hermanos sufren bajo el peso del trabajo en Egipto?. Él se busca un buen trabajo en el palacio de Paró, como dice el midrash (Bamidvar Rabah 18:15): "Koraj era el tesorero en la casa de Paró, y tenía las llaves de sus riquezas". Y cuando salieron de Egipto, nuestro Rav Moshé buscó los huesos de Iosef para cumplir con el último pedido de este, "y entonces harán subir de aquí mis huesos con ustedes" (Shmot 13:19). Mientras que Koraj buscaba los tesoros de Iosef: "Iosef escondió tres tesoros en Egipto, y Koraj descubrió uno de ellos" (Sanhedrin 110A). Moshé busca cumplir mitzvot, mientras que Koraj busca plata y oro. Koraj era una "persona que quita" - como dice el versículo "y tomó Koraj" (Bamidvar 16:1) - que se hizo rico a través de los demás. Y por ser una persona que quita, no le alcanza la riqueza y ambiciona también el prestigio. Y sin que nadie se lo pida, pretende tomar también el poder y la dirección del pueblo. En su afán por adquirir una posición encumbrada y el prestigio, está dispuesto a echar a todo el que le parece que obstaculiza su camino, incluso Moshé y Aharon. Para ello, él utiliza también la riqueza de Iosef – que no le pertenece, sino que al público. Como traduce Ionatan Ben Uziel (Bamidvar 16:19): "Reunió toda la congregación a la puerta de la Tienda de Reunión, y los trajo utilizando su riqueza, ya que había encontrado dos de los tesoros de Iosef, repletos de plata y oro. Y con esa riqueza pretendió eliminar a Moshé y Aharon". Moshé y Aharon enseñaba a todos Torá (ver Irubin 54B) y eran los educadores de la generación. Para llegar a ser el líder, Koraj estaba dispuesto incluso a desbaratar toda la Torá y la educación de esa generación!. Mientras que Moshé no sólo que pide "quién diera que todos en el pueblo del Eterno fueran profetas!" (Bamidvar 11:29), cuando esos profetas decían que "Moshé morirá, y Ioshua introducirá al pueblo a Eretz Israel (la Tierra de Israel)", sino que también está dispuesto a renunciar a su Olam HaBa (Mundo Venidero) por Am Israel (el Pueblo de Israel), diciendo: "Bórrame ahora de Tu libro que has escrito" (Shmot 32:32).
El Netzi"v (Rav Naftali Tzvi Iehudá Berlín) en su recomendación al libro "Ahavat Jesed" explica que desde Kain y Hevel la humanidad se divide en personas que brindan y personas que quitan: "Kain trabajaba la tierra, y le procuraba el sustento a su hermano Hevel que no era agricultor". Y en su comentario "HaAmek Davar" agrega: "De momento que Kain tenia más habilidad para el cultivo de la tierra, también le entregaba a su hermano". Kain entregaba, y Hevel tomaba.
Esa cualidad no es buena en el plano de la vida privada de la persona, y es muy dañina cuando esa persona se transforma en una personalidad pública y en un líder de la comunidad. Y en relación al abuso del poder dijo la Torá: "Qué es lo que el Eterno, tu D's, pide de ti?. Sólo que temas al Eterno, tu D's" (Dvarim 10:12). Comenta el Netzi"v que esa exigencia se refiere a los directores del pueblo y los líderes del público, "de los que D's no exige amor, o fervor, ni siquiera cumplimiento de las mitzvot positivas - sólo temor". Él explica que "el que dirige al público y se ocupa de esos asuntos puede llegar a buscar su provecho y su prestigio a través de sus acciones, privilegiando al que lo adula, o por el contrario, ignorando la desdicha del que hiere su honor, o incluso haciéndole algún daño". Según el Netzi"v la personalidad pública es puesta a prueba no sólo en lo que hace, y la Torá que él enseña, sino que también cuál es su actitud frente a los que no consienten con él y no lo adulan: Acaso los perjudicará o les hará algún daño?. Por ello, D's le exige al líder solamente que Le tema, "y en todo momento debe ser conciente que en lo alto… el que es un líder y un dirigente, debe pensar todo el tiempo en el temor a D's, que observa todas las acciones de los seres humanos". E incluso el rey David – escribe el Netzi"v – temió esa prueba, y pidió: "Y mira si hay en mí algún camino malo, y condúceme por el camino eterno" (Tehilim 139:24). Porque si llegará a perseguir a las personas injustamente, "no podrá corregir su error, y su arrepentimiento no ayudará". 

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Los buenos modales anteceden al matrimonio 
Rav Shlomó Aviner

Mi querido amigo, si continuarás por ese camino nunca encontrarás a tu pareja. Y si la encontrarás, tu matrimonio no será feliz. Porque sencillamente, no sabes cómo edificar un vínculo – y matrimonio es un vínculo. Y por qué no lo sabes?. Porque no tienes habilidad natural para ello, y no lo has estudiado. Es paradójico: La muchacha tiene habilidad intuitiva para edificar el vínculo, y a pesar de ello invierte mucho tiempo en el estudio del tema de la pareja, desde el liceo. El muchacho no tiene esa sensibilidad natural, y a pesar de ello no lo estudia – ya que ese gallo orgulloso "lo sabe todo"!.
Por ello, no vengo a enseñarte algo nuevo que no conoces, sólo recordarte lo que es sabido.
La primera regla, es: Buenos modales. De la misma forma que los buenos modales anteceden al estudio de la Torá, también anteceden al matrimonio.
Buenos modales quiere decir comportamiento humano básico correcto – es decir, buenas virtudes. Por ejemplo: Después del ofrecimiento, llámala lo más pronto posible para comunicarle si quieres encontrarte con ella o no – pero no la dejes en el aire!. Y así también después del encuentro: Llámala, por favor, para decirle si estás interesado en continuar la relación o no, o si necesitas un poco de tiempo para pensarlo – pero no la dejes con la incertidumbre. Una persona no se comporta de esa manera, ni antes ni después del casamiento.
Otro ejemplo: Por favor, ofrécele alguna bebida. Y por favor, págala tú. En la Ktuva tú te comprometes a procurarle su sustento - conviene que empieces a practicar desde ahora…
Si tienes auto, ve a buscarla y devuélvela a su casa – cuando está permitido según la halajá, claro está. Y si no tienes auto, por favor, acompáñala a la parada del ómnibus – también cuando está permitido según la halajá, y no es nuestro tema en este momento.
Segunda regla: Lentamente. El vínculo surge lentamente, en forma gradual, y no precisamente de pronto. Por el contrario, si el vínculo surge inmediatamente hay que cuidar que no se escape de pronto, como todo sentimiento que tiene un lapso de vida corto, y es similar a una pajuela que se enciende y se quema rápidamente.
De la misma forma que la gueulá (Redención) llega paulatinamente, también la redención de la persona particular de su soledad llega paulatinamente. No exijas que sea de pronto. No exijas algún relampagazo pleno desde el primer momento, ten paciencia. No puede ser que la vía pública sea totalmente lisa, sin ninguna vuelta o sinuosidad en la realidad de nuestros días (Ein Ayá, Shabat Cáp. 2, 231). Y así también tratándose de la pareja.
Le preguntó una persona a su Rav: "Conocí a una muchacha, y tiene tal y cual defecto". El Rav le contestó: "Ella tiene muchos otros defectos, descúbrelos después del matrimonio". "El Rav la conoce?!", se extrañó el alumno. "No, ni siquiera conozco su nombre". "Entonces, cómo sabe el Rav?". "Yo estudio el género humano ya hace más de 5000 años. Lo que tú buscas, mi amigo, es un ángel. Una muchacha como esa no encontrarás, sólo encontrarás un ser humano. Y si fuese un ángel, no se casaría contigo – porque tú no lo eres. Qué bueno que es, que se case una muchacha – y no un ángel – con un muchacho – y no un ángel!". Luego, le dijo el Rav al estupefacto alumno: "La verdad, es que hay una muchacha que es un ángel – pero yo ya me case con ella…".
Por ello, se paciente. Lleva tiempo acostumbrarse a otra persona, ya que a fin de cuentas todos somos distintos. A veces hay cualidades físicas o sicológicas que generan dificultad, pero con el tiempo se aprende a digerirlas. La digestión lleva tiempo.
Tercer regla: Invertir. En este mundo no se recibe nada gratis (también el Mundo Venidero se recibe en base a lo que la persona hizo en este mundo). Lo que se recibe gratis, vale gratis. Hay que invertir esfuerzo, pensamiento, cultivarte a ti mismo, juntar uno y otro ladrillo para construir el puente.
Debajo de la Jupa, enseguida dirás: "Tú me eres desposada con este anillo, según las reglas de Moshé y el Pueblo de Israel". Y por qué un anillo?. Para que sepas que debes invertir: Un veintén no es mucho, pero es sólo el principio.
Pero también antes del casamiento debes acostumbrarte a invertir esfuerzo. Debes esforzarte por entender, por expresar sentimientos, por estar atento a los sentimientos del prójimo, por edificar un vínculo, por valorar, por amar.
Qué mundo maravilloso nos entregó el Señor del Mundo, un mundo en el que podemos ser partícipes a través de nuestro esfuerzo!. Porque en lo que la persona se esfuerza, lo adquiere. Lo que es adquirido a través del esfuerzo, siempre podrá continuar con ello toda su vida, y será feliz.