Parashat Shmot 21 de
Tevet 5766 No
548
El gemido -
el secreto de la gueulá
Rav Itiel
Ariel
La dura esclavitud a la que fue sometido Am Israel en
Egipto es descrita en forma muy "seca" por la Torá, que
se limita a los hechos: Impuestos, trabajo forzado, asesinato de los
niños. Esa descripción del principio de nuestra Parashá
carece casi por completo de algún indicio de la actitud
anímica y espiritual de Am Israel - los
esclavizados. Cómo se explicaron a sí mismos el
drástico cambio que sufrió su posición social - de
bienvenidos huéspedes que se asentaron en Egipto según se
los pidió el primer rey, a ser tan odiados por parte de los
Egipcios - hasta tal punto que su libertad y la vida de sus hijos
dejaron de tener ningún valor?. A quién dirigieron sus
sentimientos de enojo y frustración - productos de la dureza del
trabajo y la humillación?. De qué forma intentaron
disuadir al rey de Egipto para que cambie sus decretos?. Y sólo
al final de la Parashá somos testigos de
un acceso de cólera de los capataces de Am Israel
frente a Moshé - que nos da una vaga idea de la fuerte controversia que despertó dentro del pueblo
al intentar comprender las razones de los decretos de Paró (Faraón), y qué papel deben tener los intentos
de persuasión.
Sorprendentemente, la primer reacción sentimental de Am Israel que es mencionada en
forma explícita, figura sólo
después que el rey de Egipto fallece
- "y aconteció que pasados muchos días murió el
rey de Egipto, y los hijos de Israel gimieron a causa de la servidumbre
y clamaron, y se elevó su clamor a D's" (Shmot 2:23). Y
sólo ese gemido logra hacer presente frente a D's el Pacto de
los Patriarcas, y a partir de ese momento la gueulá (Redención) de ellos comienza a despertar y a
desarrollarse. Y es más sorprendente aún que justamente
ese gemido llega con la muerte del malvado Paró - cuando despierta la esperanza que el decreto sea abolido
o por lo menos sea aliviado en algo el peso de la esclavitud.
Rashi (Shmot 2:23) por lo visto también se hizo esa pregunta, y
contesta en base al midrash que la muerte de Paró de la que habla el
versículo no es en forma literal, sino que "se convirtió
en leproso, y mataba bebes de Am Israel para bañarse en
su sangre": No es posible que ese malvado fallezca y Am Israel
reaccione gimiendo. Y en efecto, el Gaón (genio del
estudio de la Torá) de Vilna encontró cierta
insinuación en el versículo de ello, y demostró
que en todo lugar del Tanaj (La Biblia) cuando muere un rey es
mencionado sólo con su nombre particular sin el adjetivo "rey",
ya que "no hay autoridad en el día de la muerte" (Kohelet 8:8)
[y en este caso se habla del "rey de Egipto", lo que insinúa que
no murió realmente. N. del T.]. Pero otros comentaristas - como
el Rambán y el Netzi"v - opinan que se debe interpretar
literalmente el versículo, y justamente en ese momento
emitieron un gran gemido, y comenzó la salvación.
Nosotros lo intentaremos comprender en base al comentario del "Sfat
Emet" (5656), que explicó el proceso espiritual que se
encuentra en la base del gemido - que surge justamente con las nuevas
esperanzas de una mejora de la difícil situación de
esclavitud. En su opinión, la galut (exilio) anterior a
la muerte de Paró era tan severa y los confundía
hasta tal punto que Am Israel no sintió que se
encontraba en una galut, y el primer paso para la gueulá
es la capacidad de sentir que se encuentran en galut y
llamarla por su nombre. Él se limita a ello, y no nos
explicó cuál fue el error que acompaño los
terribles años de la galut que antecedieron la muerte de
Paró y el gemido que produjo su muerte - y debemos
complementar sus palabras.
La perversidad de Paró - que no tiene ninguna
justificación - hace recaer sobre sus hombros en forma personal
toda la responsabilidad moral del homicidio y el saqueo que
cometió para con Am Israel. Pero será un grave
error por parte de Am Israel pensar que todo el problema se
centra en él, y pensar que la solución llegará a
través de los cambios de personalidades que se sucedan en el
gobierno. Esa tendencia humana - de pensar que los problemas nacionales
generales son producto de los caprichos de una sola persona - no es
cierta, y entorpece la gueulá. Y sólo con la
muerte de Paró y el abrigo de nuevas esperanzas - que
quizás se plasmaron parcialmente - sólo entonces
fueron puestas en evidencia las profundas raíces de la
esclavitud - que estaban presentes también antes de los decretos
de Paró, y no desaparecieron con su muerte.
Como hemos dicho, esa concepción no niega el libre
albedrío de Paró y la responsabilidad de sus
acciones, y por supuesto que todo dirigente público influye en
gran manera en los profundos procesos que él dirige. Y a
pesar de ello, sabemos que "el corazón del rey se encuentra en
la mano del Eterno" (Mishlei 21:1), y sólo una
perspectiva superficial puede atribuir todas las carencias a un
individuo particular y su conducta. Los problemas básicos no
son generados por los líderes, y en su mayoría ellos no
son capaces de darles una solución plena - y esos mismos
problemas vuelven a surgir una y otra vez. Y el desafío que
se nos presenta, es encausar la mayoría de nuestros esfuerzos en
tratar a fondo los problemas básicos, y no centrar los
problemas en el líder - y de esa forma aproximaremos la gueulá.
Volveremos
Rav
Shlomó Aviner
Respuesta: En efecto, esa es la pregunta
correcta. Esa es la peor desgracia: La desesperación. El Joze
(vidente) de Lublin dice que la principal tarea del Satán
(Diablo) no es hacernos pecar, sino que hacernos caer en la
desesperación. A través de los pecados, uno tras otro,
atrapa en la red de la desesperación almas apenadas, ya que la
tristeza entorpece el culto a D's más que el pecado mismo. Y
así escribió nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk:
"De la misma forma que 'imaginar cometer pecados es más severo
que los pecados mismos' (Ioma 29A), los temores y sus consecuencias
anímicas son más dañinos para Clal Israel (la
totalidad genérica de Am Israel) que la espada de las
acciones mismas" (LeNetivot Israel Alef 63). Él lo
escribió en relación al Holocausto. Bienaventurados somos
que tenemos "Juventud Pro-Eretz Israel", que no se desespera y
fundó 24 asentamientos en Januca. Y lo hizo
después de haber fundado un asentamiento inmediatamente
después de Sucot, cuando tuvo que soportar maldiciones,
golpes e insultos. Esa juventud sensible llegó sin ninguna
intención violenta, sólo con cantos y bailes, habiendo
tomado la decisión que si vendrán a expulsarlos se
marcharan de voluntad propia - y en efecto, no hicieron ninguna
provocación ni ninguna acción violenta. Y a pesar de
ello, los trataron como enemigos y criminales, les impartieron fuertes
golpes, tiraron niños de los pelos, los arrastraron por los pies
sobre espinas y piedras, los golpearon con el puño en la cara,
en los ojos, en la nariz, en la boca, en los dientes, los tiraron al
suelo y les dieron crueles patadas, les torcieron la mano y los
empujaron como animales!.
Y después de todo eso, qué dijo esa valiente juventud?:
"Nosotros volveremos!".
No siempre se triunfa, así es la naturaleza de la realidad. En
este país no estamos solos, hay quienes no piensan como
nosotros, y no se puede pretender que siempre las cosas marchen como
anhelamos.
Un ejemplo: En el terrible episodio de "La Concubina en Guiva" (Shoftim
cáp. 19-21), se reunieron 400.000 personas de todo Am Israel
para luchar contra 22.000 personas de la tribu de Binyamin: A primera
vista, una victoria segura. Incluso le preguntaron a D's quién
comenzará la lucha, y recibieron como respuesta: "Y
respondió el Eterno, Iehudá subirá primero"
(Shoftim 20:18). Pero en la lucha, murieron 22.000 personas de Am
Israel. Se fortificaron para salir a luchar por segunda vez,
lloraron frente a D's y nuevamente preguntaron: "Debo volver a
acercarme en batalla contra los hijos de Binyamin, mi hermano?"
(Shoftim 20:23), y recibieron la respuesta: "Subid contra él"
(Ídem.). Y nuevamente, ese día cayeron en la lucha 18.000
personas. Lloraron y ayunaron, y volvieron a preguntarle al Aron
HaBrit (Arca del Pacto) si deben volver a luchar, y recibieron la
respuesta: "Sube, que mañana lo entregaré en tu mano"
(Shoftim 20:28).
Y hay que extrañarse: Acaso las dos primeras veces recibieron
una respuesta equivocada de D's? - D's no lo permita!. No. Rabí
Ionatán Aibshitz explica que todo es una sola contienda, que
está compuesta de varias batallas, y cada batalla debilita al
enemigo, incluso si no logran la victoria en ella (Iearot Dbash, Drush
4). Así es el mundo, la contienda está compuesta de
varias batallas - y lo principal, es no extenuarse.
Y de donde tomaremos las fuerzas para no cansarnos?. De D's. "Acaso
tú no sabes?. Acaso nunca lo has oído decir?. El D's
eterno es el Señor, el Creador de los finales de la tierra, no
desfallece ni se cansa, insondable es Su entendimiento" (Ishaya 40:28).
Por supuesto, si D's creó el universo y todo lo que existe en
él, los cielos y la tierra y todos los astros - Él no
desfallece. Según la evaluación de los astrónomos,
hay unos cien billones de galaxias, y en cada galaxia hay unos cien
billones de estrellas: Él creó 10.000 billones de
estrellas, cuando cada estrella es todo un mundo en sí - por
supuesto que no se extenúa!.
Es más, "Él da al cansado fuerza y al débil
aumenta el vigor" (Ishaya 40:29), versículo que inspiró
la bendición que recitamos por las mañanas, "bendito sea…
que le da fuerzas al cansado".
"Aún los mancebos desfallecerán y se cansarán, y
los guerreros escogidos caerán por completo" (Ishaya 40:30).
Lamentablemente, hay jóvenes que a pesar de la efervescente
sangre juvenil que corre por sus venas, son personas "fatigadas". Y en
contraste, "pero los que tienen esperanzas en el Eterno
adquirirán nuevas fuerzas, se remontarán con alas como
águilas, correrán y no se cansarán,
caminarán y no desfallecerán" (Ishaya 40:31),
también personas adultas que tienen fe en D's se encuentran
plenos de vigor y valentía siempre.
Cuando el profeta Ishaya dijo esos versículos - en el conocido
capítulo 40 de transición - fue cuando tenían
esperanzas que el rey Jizkiau fuese el rey Meshiaj
(Mesías) - pero finalmente no fue así (Sanhedrin 94A). Y
el profeta nos enseña que esa no es razón para
desesperarnos, se trata sólo de un aplazo momentáneo, y
debemos continuar con vigor y valentía.
Esforcémonos y reforcemos, con nuestros jóvenes y
nuestros ancianos, y lo lograremos, en base a la orden Divina del D's
de Israel y Su redentor!.
Departamento
ibero-americano
Majón Meir
abrió sus
puertas para alumnos ibero-americanos de habla hispana y
portugués, y te invita
a tener esta experiencia única de estudiar Torá en
su ambiente tan
especial en la ciudad de Ierushalaim.
El
programa - dirigido por el Rav Rafael Spangenthal - está
destinado para jóvenes
de diecisiete años en adelante que desean reforzar su identidad
judía por medio
del estudio de
Para más
información los
invitamos a llamarnos o escribirnos:
Director del
Departamento ibero-americano
Rav Rafael
Spangenthal
Tel.: 972-8-9285216
Cel: 972-52-4501467
E-mail: espanol@machonmeir.org.il,
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