Parashat Toldot     2 de Kislev 5766     N^o 541

La mentira es una mala virtud, que no sólo fue prohibida por la Torá sino que también nos fue ordenado apartarnos de ella, como dice el versículo: "Te alejarás de la mentira" (Shmot 23:7). Y el rey David dijo: "Aborrezco y abomino la mentira, pero amo Tu Torá" (Tehilim 119:163). Y su hijo Shlomó escribió en su libro "Mishlei" (Proverbios): "Abominación del Eterno son los labios mentirosos" (Mishlei 12:22). Y por la severidad de la mentira, dijeron nuestros sabios: "Cuatro grupos de personas no son meritorias de la cercanía Divina… [y una de ellas] son los mentirosos" (Sanhedrin 150A). Y lo aprenden del versículo que dice "el que habla mentiras, no se encontrará frente a Mis ojos" (Tehilim 101:7).
Y con todo eso, dijeron nuestros sabios: "Cuán grandioso es el shalom, que por conservarlo D's alteró [las palabras de Sara] diciendo 'será cierto que yo he de parir, ahora que he envejecido?' (Bereshit 18:13). Cuán grandioso es el shalom, que por conservarlo el ángel cuando habló con Manoaj omitió lo que le dijo a su mujer; 'he aquí que eres estéril, y nunca has tenido hijo' (Shoftim 13:3)" (Bamidvar Raba, Parashá 11). De momento que en determinadas condiciones está permitido mentir para preservar el shalom, eso le confiere cierta legitimidad a la mentira. El midrash cita dos ejemplos: El primero - en el caso de Sara - cuando fue dicho algo que no era cierto. Y el segundo - en el caso de Manoaj - cuando no se mintió, solamente no se le dijo toda la verdad.
El Magid (orador) de Dubna explica que también cuando está permitido alterar la verdad para conservar el shalom, eso no quiere decir que se puede mentir descaradamente: Sólo esta permitido expresarse de forma tal que sus palabras puedan ser interpretadas en distintos sentidos, incluso si su interlocutor puede equivocarse y entender algo que él no está diciendo. Él cita dos ejemplos. Uno de ellos es cuando nuestro patriarca Avraham le dijo a los Jititas: "Extranjero y morador, soy entre vosotros" (Bereshit 23:4). Avraham quería decir que él es el morador y ellos son los extranjeros en su tierra, mientras que ellos entendieron justo lo contrario - que ellos son los moradores y Avraham es un extranjero en la tierra. El segundo ejemplo es cuando Shmuel le dijo a Shaul: "Ha rasgado el Eterno de ti el reino de Israel el día de hoy, y lo ha dado a tu prójimo que es mejor" (Shmuel Alef 15:28). Shaul entendió que quiere decir mejor a sus ojos, e interpreto que él elegirá el mejor para seguirlo en el trono, y pensó en su hijo Ionatán. Mientras que Shmuel pretendía decir que el reinado le fue entregado a alguien mejor que Shaul, que era David.
De esa forma comenta Rashi la conducta de Iaacov en nuestra Parashá, cuando se dispone a recibir las bendiciones de Itzjak. Iaacov se expresa de forma tal que sus palabras pueden ser interpretadas en varios sentidos, cuando Itzjak le pregunta quién es él. Contesta Iaacov: "Yo, Esav tu primogénito" (Bereshit 27:19), lo que a primera vista quiere decir que él es su primogénito Esav, como lo entendió Itzjak - pero es una mentira. Mientras que Iaacov pretendía decir: "Yo te traigo el alimento, y Esav es tu primogénito" (Rashi, allí). De forma que Iaacov no mintió descaradamente, e Itzjak se confundió con sus palabras.
Pero incluso si dijésemos que Iaacov mintió, también así se comportó como se debe. Porque la regla "está permitido alterar la verdad para conservar el shalom" nos enseña que hay valores o situaciones en la vida, que se encuentran por encima de la obligación de decir la verdad. Los cultivadores de las virtudes utilizaban un ejemplo: Una persona que escapaba de asesinos que pretendían matarlo, y se refugió en la casa de un jasid (devoto), que nunca mintió en toda su vida. Y cuando los asesinos le preguntaron si fulano se esconde en su casa, no pudo mentir y les dijo la verdad. Y de esa forma causó la muerte de ese inocente.
Esa regla - que no en toda situación se debe decir la verdad - es cierta también cuando se trata de crímenes menos severos que el asesinato. Como por ejemplo, cuando quieren desterrar a una persona de su hacienda y destruir su casa, e impiden con barreras que buenas personas lleguen a auxiliarlo: En situación semejante, por lo visto se puede utilizar la mentira para evitar el delito.
Frente a ese dilema se encontraba nuestra matriarca Rivka, cuando Itzjak está a punto de bendecir por error a Esav en vez de Iaacov, lo que repercutirá para mal en el futuro de toda la humanidad. Y llegó a la conclusión que en esa situación "se altera la verdad para preservar el shalom", y por ello le ordenó a su hijo Iaacov que obtenga la bendición valiéndose de artimañas. De forma que incluso si sus acciones fuesen consideradas una mentira, no se trata de un pecado, porque está permitido mentir para evitar grandes injusticias.

Los sabios esotéricos hablan de distinciones e intenciones en el cumplimiento de las mitzvot, y nosotros, en nuestra pequeñez, no entendemos de ello. Sólo sabemos que cuando hablan de distinciones, se refieren a una labor de separación lo bueno de lo malo, y cuando hablan de intenciones, se refieren a un profundo entendimiento, un profundo propósito, relacionado con el hecho que todo emana de una elevada raíz común. Por supuesto; es la misma Torá, son las mismas mitzvot y el mismo culto a D's - pero con una intención y un entendimiento más elevados. También en la intención simple del cumplimiento de las mitzvot hay distintos niveles: Hay quienes las cumplen por la mitzva en sí, y hay quienes no. Hay un culto a D's cuando el objetivo es el provecho del que lo rinde, y hay un culto a D's por el D's en sí (Mesilat Iesharim, al final del Cáp. 19). Como sea, las intenciones son pensamientos muy profundos de los sabios esotéricos. Pero en los últimos tiempos fue descubierta una nueva intención, que les fue permitido utilizar a todos. Es una intención nueva que en realidad es antigua, muy antigua, y al mismo tiempo muy nueva. Una intención antigua, en un recipiente nuevo.
Y esa intención es: "LeShem Ijud Kudsha Brij Hu veIsrael" [oración que hay quienes acostumbran a recitar antes del cumplimiento de ciertas mitzvot. Su traducción aproximada es: "Para la unión de El Santo (=D's) e Israel". N. del T.]. Y es lo mismo que: "LeShem Ijud Kudsha Brij Hu uShjinte" [traducción aproximada: "Para la unión de El Santo (=D's) y Su Shjina". N. del T.] (ver Sifran Shel Iejidim, del Rav Hilel Tzaitlin, pág. 11). Porque la Shjina es el resplandor Divino que mora en Kneset Israel (el alma nacional genérica de Am Israel), "la luz de la Shjina es Kneset Israel" (Orot Israel). Como hemos mencionado, se trata del mismo culto a D's del individuo particular, pero está enfocado hacia la generalidad. Y por ello requiere mucha más potencia, meticulosidad, pureza y kdushá (santidad) en el cumplimiento de las mitzvot y el estudio de la Torá. Como el rey David, que cuando salía a luchar le era necesaria la virtud de la higiene espiritual en extremo (Mesilat Iesharim, al final del Cáp. 10). Es necesario edificar otro nivel de culto a D's del individuo particular, y por ello el nivel anterior debe ser lo suficientemente sólido: Regresamos al nivel de la generalidad. En la época del Primer Beit HaMikdash (El Templo) - el nivel de la generalidad. En la época del Segundo Beit HaMikdash - el nivel del individuo particular. Y ahora, cuando nos preparamos para el Tercer Beit HaMikdash - "clal uprat uclal" (generalidad, particularidad y generalidad) (ver LeMahalaj HaIdeot, Orot).
Y si todavía existe el culto en el nivel particular, si todavía hay corazones que permanecen fríos, si todavía se escuchan expresiones como "córtenlo!" (Melajim Alef 3:26) - es un indicio que aún no hemos llegado a la meta. Si no hay temor y reverencia por el valor de Clal Israel (la totalidad genérica de Am Israel), también cuando hay tantas grietas en todos los flancos, si no nos sentimos carentes de valor frente a él - es un indicio que aún no hemos llegado a la meta. Y ya ocurrió que judíos temerosos de D's y tzadikim (devotos) se desconectaron de Am Israel porque vieron que no se dirige por el camino de la Torá - fueron los primeros cristianos, y de ellos salió lo que salió: Herejes, delatores, que abandonaron su creencia, malvados y pérfidos y enemigos de Am Israel. Y bienaventurado es el que se aleja de esa trampa.
Y también hubo épocas en que tzadikim colmados de Torá negaron la legitimidad de todo el que no se comportaba como ellos exactamente. Y llegaron a concluir que todo el que no se comporta según la Torá no pertenece a la nación - como dice el Netzi"v (Rav Naftali Tzvi Iehudá Berlín) en su prólogo al comentario de la Torá - lo que generó el odio gratuito y produjo la destrucción.
Y escribió Rabí Shmuel de Altzen, discípulo del Gaón (genio del estudio de la Torá) de Vilna: "Todos los pecados de la gente de la época del Segundo Beit HaMikdash no eran evidentes, como en el episodio de Bar-Kamtza, por el que fue destruida nuestra ciudad. Ya que a primera vista no pecó, por lo que no lo amonestaron los sabios de su época. Ya que según la halajá cada persona puede decidir qué hacer en su casa, sin que nadie pueda discutirle. Y de esa forma podemos resolver la aparente contradicción entre ambas aseveraciones de nuestros sabios, ya que en Baba-Metzia dijeron: Ierushalaim fue destruida porque cuidaron la halajá (30B), lo que es contradicho por su otra aseveración, que fue destruida por el odio gratuito (Ioma 9B, y ver Tosafot en Baba-Metzia). Pero lo cierto es que por el odio que se odiaban cuidaban la halajá escrupulosamente, sin tomar en cuenta la misericordia, y por ello fue destruido el Beit HaMikdash" (Emuna VeHashgajá, inciso 15, acotación).
Si nos esforzaremos en el campo de la Torá, pero saltearemos a Am Israel, llegaremos a la destrucción. Si a través de Am Israel - cuya alma es el alma de la Torá - llegaremos a la Torá - es un indicio que hemos llegado a la meta.
Sólo debemos recalcar: Cuando decimos Am Israel nos referimos a todo Am Israel, todo este Am Israel, todo el Am Israel que se encuentra hoy en día frente nuestro, con sus virtudes y carencias, todo este Am Israel que respetamos y amamos, todo el Am Israel que D's ama día a día, como bendecimos diariamente "bendito sea… que elige a Su pueblo Israel con amor", "ama a Su pueblo Israel" (bendiciones de Kriat Shma). Y sólo a través de esa introducción se puede llegar a "escucha Israel, el Eterno es nuestro Señor, el Eterno es Uno" (Olat Reayá allí, Orot HaTjia 21).