El vacío que quedó con la muerte de Sara nos permite aprender quién fue, quizás más que lo dicho respecto a ella en su vida. Rashi (Bereshit 24:67) cita el midrash que bien describió la tristeza que reinaba en la tienda vacía de Sara después de su muerte, hasta que llegó Rivka. Ese midrash nos hace notar la atmósfera de kdushá (santidad) singular que se manifestaba en la tienda de nuestra matriarca Sara y después en la tienda de Rivka, justamente a través de las acciones cotidianas. Esa tienda se caracterizaba por tres peculiaridades, que dejaron de existir con la muerte de Sara y regresaron cuando llegó Rivka: La masa era bendecida con la abundancia, las velas que eran encendidas en vísperas de shabat continuaban encendidas toda la semana, y una nube se encontraba como atada sobre la tienda.
El Mahara"l de Praga (Gur Arie, allí) nos enseña que esas tres singularidades que fueron mencionadas en el midrash no son casuales, y la kdushá de la casa es puesta en evidencia justamente a través de ellas. Él relaciona esas tres peculiaridades con las tres mitzvot especiales de la mujer: Las reglas de la pureza de la familia, la toma de la jala de la masa (semejante a los diezmos de la producción agrícola), y el encendido de las velas. Esas mitzvot no se cumplen en público sino que dentro de la tienda, no es por azar que se encuentran bajo la responsabilidad de la mujer, y es a través de ellas que se determina el carácter singular kadosh de todo el hogar. La idea que se esconde en el midrash, es que la manifestación de la Presencia Divina en el individuo particular, en la tienda de Sara y Rivka era consecuencia directa de su comportamiento como particulares en lo que respecta a las mitzvot especiales de ellas como mujeres. La mitzva de la jala que era cumplida plenamente con pureza por Sara, era puesta en evidencia por la abundancia de la masa. El encendido de las velas en vísperas de shabat, continuaba su bendición hasta el shabat próximo. Y la nube sobre la tienda atestiguaba su escrupuloso cuidado en cuanto a las reglas de la pureza de la familia.
Y en efecto, esas mitzvot se destacan como mitzvot de la persona particular, que se caracterizan por su cumplimiento como individuo particular, en los campos que se encuentran bajo la responsabilidad de la mujer. También en el plano de la halajá encontramos una idea semejante, en lo que respecta a la fidelidad de la mujer. Ella es considerada fiel de por si, sin necesidad de ningún testigo, en todo lo que está relacionado con ella misma, de momento que la Torá puso en sus manos la responsabilidad de contar los siete días limpios y purificarse, según las reglas de la pureza de la familia. En forma similar, también las halajot relativas a la kashrut se basan en ese principio, según el cual toda persona es fiel en lo que respecta a lo que se encuentra bajo su poder y en su casa, porque "de lo contrario nadie comería en la casa del otro". Y también la mitzva del encendido de las velas en vísperas de shabat fue instituida por nuestros sabios para preservar la paz del hogar, estando relacionado con la vida íntima en la tienda y las delicadas relaciones entre marido y mujer.
Por otro lado, el autor del libro "Shem MiShmuel" recalca el paralelismo que existe entre la manifestación de la Presencia Divina en el individuo particular, en la tienda de las matriarcas, y la manifestación de la Presencia Divina en el público general, en el Mishkan (Tabernáculo). También en el Mishkan encontramos tres expresiones semejantes de la manifestación de la Presencia Divina, que son muy afines a las tres peculiaridades de la tienda de las matriarcas. También en el Mishkan había una bendición singular de la masa del Lejem HaPanim (12 panes especiales que eran colocados dentro del Mishkan durante toda la semana), que permanecían frescos en forma milagrosa toda la semana. También en el Mishkan había una vela que continuaba encendida hasta la tarde siguiente, y también había una nube sobre él. Ese paralelo nos enseña que los patriarcas y matriarcas fueron meritorios de una manifestación de la Presencia Divina general en su tienda - cuando el hincapié central en ella era justamente la plenitud de la vida del público y de la totalidad del pueblo, y no solamente la edificación del hogar particular y familiar.
Ese tema - la relación entre la labor espiritual y plenitud del individuo particular con la labor espiritual del público general - es muy profundo, muchos hablaron al respecto y no es este el lugar adecuado para tratarlo. Sólo nos enfocaremos en un plano determinado, que vincula los aspectos más íntimos de la vida del particular con los aspectos más genéricos de Am Israel a lo largo de sus generaciones, que tiene un significado especial justamente en esas tres peculiaridades. Y no por asar la Mishná (Shabat 31B) vincula las tres mitzvot especiales de la mujer con su singular papel, dar a luz: "Por tres pecados mueren las mujeres cuando dan a luz; por que no cumplen escrupulosamente con las reglas de Nida (Pureza de la Familia), de la jala y el encendido de las velas".
El nacimiento es una experiencia del individuo particular muy significativa para la vida familiar, pero al mismo tiempo tiene un profundo significado para la edificación de las generaciones futuras. La paz del hogar, que está relacionado con los planos más íntimos de la vida familiar, la pureza de la familia que es tangente con temas del recato más delicado, y el alumbrado de las velas de shabat que simboliza las aspiraciones espirituales más elevadas de la familia, todos ellos se encuentran vinculados a dos polos opuestos. Uno de ellos es el Kodesh HaKodashim (Sacrosanctorum) particular, que en forma maravillosa se amalgama con el Kodesh HaKodashim genérico, de todas las generaciones, el otro polo. Esa es la potencia de la tienda de los patriarcas, cuya individualidad particular y su influencia para todas las generaciones están unidas la una con la otra, hasta tal punto que no se puede separar entre ellas.

Ser noble

Debemos hacer una retrospección luego de la terrible expulsión. Una retrospección no tiene por qué ser negativa, puede ser también positiva. El Rav Kuk escribe que a lo largo de la galut (exilio) los Rabanim (Rabinos) acostumbraron a amonestar duramente a Am Israel por sus pecados, a veces incluso llorando. Pero ahora ha llegado el momento de relatar las alabanzas de Am Israel y hacer notar el aspecto esplendoroso de sus miembros (Nejamat Israel, Maamarei HaReaya pág. 279).
Por ello, en mi humildad, me paro en señal de gran respeto frente al público leumi dati (nacionalista-religioso), que logró pasar la terrible prueba de la expulsión de Gush Katif (los asentamientos judíos de la Franja de Gaza) y del Norte del Shomrón (Samaria), comportándose sin violencia, con una nobleza maravillosa. El Rav Kuk también explica en ese artículo que la razón de la galut fue el comportamiento corrupto entre las personas y sus prójimos, lo que impide la existencia de un estado correcto. Y si ahora regresamos a nuestra tierra, de acuerdo a la orden de la Conducción Divina, es una señal que ya nos hemos curado de esa enfermedad en gran medida (allí, pág. 281). Y a fin de cuentas, lo más importante es - buen corazón.
Pero, cuándo se pone a prueba el buen corazón de la persona?. En las situaciones difíciles, en las crisis. Y durante un año entero, los medios de prensa enlodaron y difamaron a los habitantes de Gush Katif y el Norte del Shomrón - diciendo que son personas violentas, que será vertida mucha sangre. Lo dijeron y lo insinuaron y lo volvieron a decir todo el tiempo. "Expulsaste, y también enlodaste?!". Ahora, todo político y todo periodista que dijo que habrá una masacre deben pedir perdón - para que su delito pueda ser purgado.
Es cierto que entre los que se oponen a la expulsión hay a veces expresiones que nos inquietan. Debemos aclarar dos puntos al respecto: a) Se trata de un muy pequeño porcentaje, despreciable. Y no es correcto hacer generalizaciones como las que hicieron los antisemitas a lo largo de la galut provocándonos gran sufrimiento. En toda sociedad hay personas marginales. b) Resulto que esas personas que fueron definidas como violentas - no lo son en absoluto, sólo se expresan en un estilo tajante, gritan y dañan pertenencias - pero son personas nobles, que no son capaces de hacerle daño a nadie. Y nuevamente, no estamos hablando de casos excepcionales - que también ellos testifican cuál es la norma general. El que realmente es una persona violenta, es nuestro Primer Ministro y los que lo apoyaron en el gobierno y en el Kneset (Parlamento), que destruyeron en cuestión de algunos días el esfuerzo y la labor de varias generaciones, tiraron a las personas a la calle, sin procurarles ninguna vivienda adecuada, sin trabajo, sin una comunidad que los apoye y sin marcos de estudio para los niños. Frente a semejante rudeza, incluso las duras expresiones de nuestra juventud - con las que yo, en mi humildad, no estoy de acuerdo - no son nada.
Y hay que extrañarse, cómo alcanzamos semejante logro tan maravilloso - que incluso nuestros contrincantes supieron reconocer?. Y la respuesta es muy simple: Triunfamos gracias a 40 años de educación!.
En contraste, medio año de condicionamiento forzado logró transformar gran parte de nuestros soldados en autómatas. El gobierno se comportó en forma vergonzosa, sabía la verdad pero condicionaron a los soldados para que no sientan nada en absoluto. Cuando "despierten" y comiencen a recordar las duras escenas de las que fueron partícipes, sufrirán una terrible conmoción.
Todas las amenazas de la prensa resultaron ser tonterías. No hubo heridos por nuestro mérito y el mérito de nuestra educación - y debemos enorgullecernos. Por supuesto, no debemos descansar en los laureles, porque el pecado nos acecha y toda buena virtud puede corroerse. Así le fue dicho al hombre: "Para trabajar y cuidar" (Bereshit 2:15). Trabajar - para llegar a obtener las buenas virtudes. Y cuidar - para no perderlas luego de haber sido obtenidas. El Ramja"l (Rabí Moshé Jaim Lutzato) en su libro "Mesilat Iesharim" nos enseña cómo adquirir las buenas virtudes, y también describe qué factores las desbaratan y cómo debemos hacer para evitarlo. Me temo que le esperan a la nación duros días, días de tensiones, de luchas públicas y por ello debemos cuidar esa nobleza que no se desbarate - y no es una tarea fácil. La razón por la que los Rabanim dijeron sin cesar que debemos cuidarnos de la violencia, no es porque sospecharon que el público es violento - ya que una persona que no es noble, todo lo que se le hable no surtirá ningún efecto: Nadie se hace noble por que se lo digan varias veces. Se trata de una profunda educación de muchos años, y todo lo que dijeron los Rabanim no es más que fortalecimiento y recuerdo, justamente conociendo la nobleza del público. Pero como ya hemos dicho debemos cuidarnos, porque también la persona que se encuentra en el más alto nivel puede caer - como es relatado respecto al Primer Hombre con toda la intención, y por supuesto nosotros, en nuestra pequeñez. Y realmente, nos preguntamos: Cómo pudieron - nuestro Primer Ministro, ministros del gobierno y parlamentarios, que son los dirigentes de la nación - destruir con un solo ademán la labor de tantos años y arruinar la vida de tantas familias?!. Cómo llegaron a esa bajeza?. Y la respuesta es muy simple: Toda persona tiene Ietzer HaTov (buen instinto) y Ietzer HaRrá (mal instinto), un aspecto espiritual Divino y otro animal, imagen y semejanza Divina y la bestia que se esconde en él. Si no nos cuidamos, irrumpe la bestia que se esconde. Como es sabido, hay una teoría en el campo de la biología que sostiene que el hombre deriva del animal. Es difícil de demostrar si es cierta o no, pero no nos preocupa tanto qué fue en el pasado el hombre: Lo que nos preocupa, es qué es en el presente. No nos preocupa si el hombre deriva del animal, sino que si ya llegó a ser hombre o todavía es un animal. No es la teoría científica la que nos preocupa - ya que debe evaluarse de acuerdo a criterios científicos - sino que las conclusiones filosóficas que pretenden concluir de ella. Hay quienes dijeron: Si el hombre deriva del animal, es correcto entonces fomentar sus cualidades animales. El Rav Kuk explica que esa teoría puede ser una poción de vida, o una poción de muerte. Valiéndose de ella se puede desmoronar toda limitación moral - ya que para una criatura que proviene del animal alcanza con lo que queda. Pero también valiéndonos de ella podemos advertir al hombre: Recuerda tu pasado, de qué terrible bajeza te has elevado. Ten cuidado, puedes llegar a caer nuevamente en ella (Orot HaKodesh Bet 543).
Por ello, no podremos olvidar ni perdonar lo que nos hicieron los malvados. Mucho tiempo seguiremos en un profundo duelo, mucho tiempo nos continuarán doliendo las cicatrices. Por supuesto que estamos alegres de la victoria del espíritu, porque vencimos nuestro Ietzer HaRrá, pero esa alegría no puede borrar la terrible destrucción, la terrible injusticia. No nos vengaremos - porque no somos vengativos. Por supuesto que está escrito en la Torá "no te vengarás ni guardarás rencor" (Vaikrá 19:18), pero hay situaciones en las que hay opiniones que está permitido - o incluso se debe - guardar rencor y vengarse (ver Ioma 22B, 23A). No nos vengaremos ni guardaremos rencor, no porque esté prohibido, sino que porque velamos por la pureza de nuestras almas. Pero no olvidaremos ni perdonaremos, y cuando las personas que hicieron el mal reciban su castigo, sabremos que "D's riñe el pleito del perseguido" (Kohelet 3:15).
Lo que escribí es duro, pero en realidad lo que fue hecho fue muchísimo más duro y terrible. Nosotros velaremos por nuestras almas, y siempre continuaremos con nobleza en nuestras acciones e incluso en nuestras expresiones, también en lo profundo de las complejas contiendas públicas que nos esperan los próximos años. Quizás tú digas: "Si actuaremos con nobleza y moralidad, nunca lograremos vencer a las enormes fuerzas que se nos oponen". No es así. Conocemos esa teoría de Darwin, según la cual el más fuerte y el más cruel es el que subsiste. Esa es la ley de la selección natural. El fuerte, el egoísta subsiste. Si así es, quizás nos explicará el señor Darwin la enigmática desaparición de los monstruosos y terribles dinosaurios?. Quizás nos explicará la enigmática supervivencia de las delicadas aves, con su amor maternal y dedicación por sus descendientes?. Darwin nombra esa pregunta, y no le encuentra respuesta. Y nosotros decimos: La moral triunfa. El Admo"r de Sojochov justifica que comamos animales, por su inferioridad moral, pero si hay una especie de aves en las que la madre protege a sus hijos, nos encontramos frente a cierto destello de moralidad, y tendremos prohibido dañar esa ave por su sentimiento maternal (Shem MiShmuel, al principio de Beshalaj 5673).
Continuaremos luchando por nuestro pueblo, por nuestra tierra y por nuestra Torá - y en paralelo lucharemos por la pureza de nuestra alma y su nobleza. Sobre todo nos cuidaremos de la trampa de la tendencia animal que se esconde bajo un disfraz de moralidad e idealismo. Cuando identifiquemos dentro de nosotros alguna tendencia violenta, la reconoceremos y lucharemos contra ella hasta que la exterminemos. Y abriremos nuestros ojos día a día, porque sus simientes se encuentran dentro de nosotros y las lluvias de la ira de las contiendas públicas las hacen germinar, como zarzas en un campo de trigo.
Ser delicado, ser noble!. Esa es nuestra aspiración. O para ser más exactos, debemos continuar siendo delicados y nobles. Porque también los que no coincido con su forma de combatir por nuestra tierra, reconozco que son personas delicadas y nobles. Y también de mí mismo yo temo, que en algún momento de crisis me sienta atacado por el instinto de la violencia. Bienaventurados somos que nacimos dentro de Am Israel, cuyos miembros son "vergonzosos, misericordiosos y brindan" (Otzar HaMidrashim, pág. 536).