Parashat Naso     9 de Sivan 5784     No 1463

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La bendición de los Cohanim
Rav Iaacov Filver (reimpresión)

El ideal de la persona es “al Eterno he puesto siempre delante de mí” (Tehilim 16:8), o “tenLo presente en todos tus caminos” (Mishlei 3:6) - es decir, estar vinculado directamente con D’s y no a través de mediadores. Como describe el profeta Irmya (Irmya 31:33) la plenitud de las personas en el fin de los días: “Y no enseñarán más cada cual a su compañero, y cada cual a su hermano, diciendo conoced al Eterno, porque todos ellos Me conocerán, desde el menor de ellos hasta el mayor de ellos”. Pero hasta ese entonces la persona no puede elevarse, sino que a través de la ayuda de los superiores a él, y ese era el papel de los Cohanim (sacerdotes), como dice el versículo: “Enseñarán Tus juicios a Iaacov, y Tu Torá a Israel” (Dvarim 33:10). A pesar de ello, explica el Rav Kuk en su libro “Orot” (pág. 54) que la actitud frente a los Cohanim no debe ser como mediadores, como intermediarios entre la persona y D’s, sino que como un eslabón que vincula a ambos, como el hilo que hilvana dos trozos de tela y cuida que no se separen el uno del otro. Los Cohanim son los que ayudan a la Nación de Israel a estar vinculada con su Padre en el Cielo.
El Rav Kuk explica también la necesidad de acercarse a D’s a través de algún agente externo: “Cuando la persona particular se acerca a D’s, no lo hace a través de sus fuerzas menores, sus bajas tendencias, sino que a través de lo más elevado que se encuentra dentro suyo, que lo vuelca todo al lado de la vida clara y Divina. Así también el organismo nacional y humano, no se merece y no puede acercarse a D’s a través de sus fuerzas menores, sus sentimientos turbios y poco claros, que son confundidos por sus sentidos… por ello, la persona y la nación elevan lo más sublime que hay en ellos y lo consagran a la vinculación con D’s”. Según sus palabras, los Cohanim no tienen como función tomar el lugar de la persona, sólo tienen por misión ayudarla a acercarse a D’s con sus fuerzas y aptitudes, y no suplantarla.
El papel del Cohen es el servicio Divino, y una de sus funciones es bendecir a Am Israel (el Pueblo de Israel). El Jatam Sofer en su libro de oraciones explica que la bendición de los Cohanim no se refiere sólo el bienestar en este mundo, brindarle a la persona lo bueno en el mundo material: “El eterno te bendiga” (Bamidvar 6:24) – con riqueza y dinero. “Y te guarde” (Bamidvar 6:24) – que esa riqueza y ese dinero sean resguardados de todo daño. Pero también después de ser resguardados, la bendición no es plena, por la envidia y la codicia de los que te rodean. Por ello, en la segunda bendición dice: “Tenga de ti compasión” (Bamidvar 6:25) – caerás en gracia a ojos de los vecinos, que se alegrarán con tu riqueza y honor. Pero también después de ello todavía la bendición no es plena, porque la persona no se contenta con lo que tiene, y toda su vida lucha consigo misma. Por ello agrega el Cohen y lo bendice: “Te conceda la paz” (Bamidvar 6:26) – que tengas paz interna, que te alegres y te contentes con lo que posees. Pero las bendiciones de este mundo en sí no son siempre una bendición, a veces se transforman en una terrible maldición: Si la vida de la persona no tiene sentido, no tienen una meta más allá que los placeres de los sentidos, cuando su rutina diaria es levantarse por la mañana, comer y beber, ser honrado y bello a ojos de las demás personas, y cuando llegue la noche  - que fue creada para dormir – irá a descansar para levantarse al otro día nuevamente, y a así todos los días… E incluso si será merecedor de tener hijos que heredarán todas sus riquezas, ¿qué valor tiene su bendición si también la vida de sus hijos no tendrá sentido, como la de su padre? Por ello, la actitud para con las bendiciones de este mundo debe ser como un medio, y no una meta en sí. La meta es la felicidad y gracia que la persona se hará merecedora, en una vida de fe conjugada con el culto a D’s y el estudio de Su Torá, y entonces con la ayuda del Cielo será merecedor de la bondad auténtica.
Y al respecto rezamos: “Ha implantado vida eterna entre nosotros, que abra nuestro corazón a su Torá”, para que “no trabajemos en vano, y no criemos hijos para el desastre”, D’s no lo permita, sino que rogamos que Él abra nuestro corazón para Su Torá. Por ello, la bendición triple de los Cohanim que es la bendición de este mundo, en sí no es una bendición plena, y necesita de la complementación poniendo el Nombre del Cielo sobre los Hijos de Israel, como dice el versículo siguiente: “Ellos pondrán Mi nombre sobre los Hijos de Israel” (Bamidvar 6:27). Y entonces, conjugando la bendición material con la bendición espiritual, Am Israel será merecedor de la bendición del Cielo: “Y Yo los bendeciré” (Bamidvar 6:27). 

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Trabajo hebreo
Rav Shlomó Aviner

 

Bienaventurados somos, que fuimos merecedores: Un país hebreo, un gobierno hebreo, sionismo hebreo, lengua hebrea, cultura hebrea, Torá hebrea, defensa militar hebrea – ¡pero también se necesita trabajo hebreo (mano de obra judía)!

Así entendimos al principio del regreso a Tzion: Sin trabajo hebreo, no tendrá éxito el sionismo hebreo. Y eso no cambio hasta hoy en día. Enseguida comprendimos: Si la mano de obra será hebrea, habrá inmigración hebrea. Y eso no ha cambiado hasta hoy en día.

Por ello, debemos decidir de una vez por todas: Trabajo hebreo, y solo trabajo hebreo. En todos los ramos. Todo trabajo es respetable. Trabajar es honroso. “Despelleja animales muertos en público, y no recibas ayuda de las personas” [es decir, trabaja en cualquier labor, incluso si no es prestigiosa, y no pidas limosna. N. del T.].

Con mano de obra árabe, sufriremos de atentados. Con mano de obra de otros gentiles, sufriremos de violencia o casamientos mixtos. No, gracias.

Árabes que trabajaban en la zona lindera a Aza asesinaron y violaron. ¡No, gracias!

Un empleado árabe asesino ocho alumnos de la ieshiva Merkaz HaRav. No, gracias.

Quizás ustedes digan: La mano de obra árabe es más barata.

1. La vida vale más que el dinero.

2. El trabajo hebreo es mucho mejor, más rápido, y dura más tiempo.

Realmente estamos hartos de llenar nuestra tierra con guardianes. Es mucho mas agradable y seguro sin asesinos, sin guardianes. Deseamos tranquilidad, deseamos calma. Por ello, decidimos: Trabajo hebreo. 

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Meorot HaShabat

 

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Utilizado de plantas y del jardín

Regado

El que riega plantas en Shabat comete una trasgresión de la prohibición de plantado, porque con el regado ayuda al crecimiento de las plantas, y eso está incluido en la Melaja de plantado que está prohibida según la Torá escrita[1]. También el que riega comete una trasgresión de la prohibición de arar, porque la humedad ablanda la tierra y eso está incluido en la Melaja de arado que está prohibida según la Torá escrita[2].

Los que comen en un jardín o patio en Shabat tienen prohibido lavar las manos sobre las plantas, porque de esa forma las riegan y ayudan a su crecimiento[3].

A pesar de que los que lavan sus manos sobre las plantas no es su intención regarlas, de todas formas de momento que está claro que el agua que ellos tiran ayuda al crecimiento de las plantas [psik reisha], incluso si no es esa su intención está prohibido[4].

La persona tiene permitido orinar en un jardín u otro lugar donde hay plantas, y no se lo considera regado, porque eso no ayuda al crecimiento de las plantas[5], sino que por el contrario, dificulta su crecimiento[6].

Plantado

Hay que cuidarse de no tirar semillas de frutas o similares sobre la tierra húmeda, porque finalmente brotarán y crecerán, y los que las tiraron trasgreden la prohibición de plantado[7].

Pero está permitido tirar semillas de frutas u otras semillas donde las personas pisan, por ejemplo un sendero donde pasan los transeúntes, porque las semillas allí tiradas no crecerán, ya que el pisado les evita crecer[8].

Comer en un jardín

Escribió el Ram”a que es bueno cuidarse de no comer en Shabat en un jardín de forma que necesiten utilizar agua, e incluso si pretende cuidarse de no tirar agua sobre las plantas, de todas formas es muy difícil cuidarse de ello[9].

También escribieron los poskim (sabios que determinan la halajá) que no se debe comer en un jardín en Shabat porque se teme que tire semillas de frutas u otras semillas y cometa una trasgresión de plantado[10], como fue explicado.