Shabat Jol HaMoed     20 de Tishrei 5783     Sucot 

---

“Porque Mi casa será llamada Casa de Oración”
En la actualidad (reimpresión) 

Los Shloshet HaRegalim, Pesaj, Shavuot y Sucot (las tres fiestas de Pascuas, Pentecostés y de las Cabañas) son una misma cadena que vincula a Am Israel (el Pueblo de Israel) a su pasado y su futuro.
En Pesaj, el Momento de Nuestra Liberación nació y se formó Am Israel como una creación Divina especial y singular, como dice el profeta: “Este pueblo que Me he creado para que cuenten Mis alabanzas” (Ishaya 43:21). Fuimos creados y salimos de la esclavitud a una libertad eterna, con los milagros y las maravillas que nos hizo D’s frente a los ojos de todos. En Pesaj se revela Am Israel como el hijo primogénito del Señor del Todo. Él es el pueblo elegido de entre todos los pueblos, no sólo en el pasado sino que también en el presente y para toda la eternidad. Como bendecimos cada día, “que elige a Su pueblo Israel, con amor” (Bendiciones de Kriat Shmá).
En Shavuot, el Momento de la Entrega de la Torá, se cumplió y se cumple en nosotros la bendición de la Torá, “que nos eligió de entre todos los pueblos, y nos entregó Su Torá”. No sólo en el pasado, sino que también en el presente, como sellamos esa bendición “bendito seas Tú, D’s, que entrega la Torá”. Y también para toda la eternidad, como dice el profeta: “Y en cuanto a Mí, este será Mi pacto con ellos, dice el Eterno, Mi espíritu que está sobre ti, y Mis palabras que he puesto en tu boca no se apartarán de tu boca, ni de la boca de tu simiente, ni de la boca de la simiente de tu simiente, dice el Eterno, desde ahora para siempre” (Ishaya 59:21).
En Sucot, el Momento de Nuestra Alegría. La Suca es recuerdo de la Salida de Egipto y recuerdo de las Nubes de Honor con las que D’s nos protegió cuando salimos al desierto (Shuljan Aruj, Orej Jaim 625:1), como fue escrito “y como os he llevado como en alas de águilas y os he traído a Mí” (Shmot 19:4), “como el águila despierta a su nidada, revolotea sobre sus polluelos, extiende sus alas, los toma, los lleva sobre sus alas” (Dvarim 32:11). No sólo en el pasado, sino que a lo largo de todas las generaciones D’s nos protege, desde nuestro patriarca Avraham que es la semilla de la que salió Am Israel, pasando por el rey David y llegando al Meshiaj (Mesías) que es el fruto de Am Israel, como decimos en el rezo “protector de Avraham” (Shmoná Ezre), y en las bendiciones de la Haftará – “protector de David”.
En Sucot, el Momento de Nuestra Alegría, se revela la meta y la plenitud de Am Israel como una luz para los pueblos, y por ello hay una alegría enorme y vigorosa, como dijeron nuestros sabios “el que no vio la alegría de Beit HaShoeva, no vio una alegría en todos sus días”.
En la actualidad, debemos profundizar más y más en las raíces históricas de Am Israel para que podamos contemplar el futuro que nos es deparado. De la misma forma que en Pesaj salimos de la esclavitud a la libertad, también nuestra generación salió de una galut (exilio) de dos mil años a la libertad nacional. Pero no alcanza con la libertad nacional, se necesita también libertad espiritual, como dicen nuestros sabios: “No leas jarut [grabado, en hebreo] en las tablas, sino que jerut [libertad, en hebreo]”. Y en forma similar al desierto, cuando recibimos la Torá luego de recibir la libertad, también en nuestra generación Am Israel recibe y recibirá la Torá en grandeza, pronto en nuestros días. Y de esa forma llegaremos a la cima, al Momento de Nuestra Alegría – los Días del Meshiaj y la construcción del tercer Beit HaMikdash (El Templo), pronto en nuestros días. Y veremos claramente cómo se plasma el versículo “y os traeré a Mi santo monte, y los haré gozosos en Mi casa de oración, sus holocaustos y sus sacrificios serán aceptados sobre Mi altar, porque Mi casa será llamada Casa de Oración para todos los pueblos” (Ishaya 56:7).

Con bendiciones de Jag Sameaj (felices fiestas)
Anhelando la salvación plena
Dov Bigún

---

La unión del Pueblo de Israel
Rav Shlomó Aviner

Es sabido lo que dijeron nuestros sabios en cuanto a las cuatro especies del Lulav, que fueron comparadas con cuatro tipo de judíos (Vaikra Rabah 30:12). Hay judíos que tienen Torá y mitzvot, y son comparados al Etrog, que tiene sabor y aroma. El Lulav, de la palma, si bien tiene sabor, no tiene aroma – y así también hay judíos que tienen Torá pero no tienen mitzvot. Hay judíos semejantes al Hadas, que tiene aroma pero no tiene sabor – esos son judíos que cumplen mitzvot pero no estudian Torá. La Arava no tienen aroma ni sabor, así también hay judíos sin Torá y sin mitzvot. Vendrán estos, y expiarán por estos otros – y se unirán en un mismo atado.
Explica el Ramja”l (Rabí Moshe Jaim Luzato) en su libro “Mesilat Iesharim” (al final del capítulo 19) que no es la voluntad de D’s que los judíos se separen unos de otros, sino que purguen unos a otros. Es decir, si tú eres como un Etrog, pleno de Torá y mitzvot, no es para que te enseñorees sobre los demás y digas que ellos no son buenos. Tú eres un Etrog para todo Am Israel (el Pueblo de Israel). El Ramja”l habla de ello también en el capítulo del ascetismo. Escribe que no todo judío puede ser un asceta, porque ese es un muy alto nivel. Pero no puede ser que dentro de Am Israel no haya ascetas, y ellos están unidos con todos los judíos que de esa forma se vinculan con su nivel.
Hay un cuento que fue citado por el Beit Iosef (Orej Jaim 651), que una vez Rabí Menajem Rikanti soñó por la noche que él ve el nombre de D’s de cuatro letras escrito así: Las tres primeras letras, y la cuarta letra separada. Se conmocionó mucho, pero no logró comprender el significado del sueño. Por la mañana vio un invitado que sostiene en una de sus manos tres especies, y el Etrog en la otra mano, y no los junta. Según el aspecto esotérico las cuatro especies son paralelas a las cuatro letras del nombre de D’s. El que separa entre las cuatro especies, separa las letras del nombre de D’s. El que divide en Am Israel, es como si separase las letras del nombre de D’s. Así fue citado en las Darshot de Rabí David Tawil de Minsk, autor del libro Najalat David (Beit David Darash, fue citado por Olat Reaya Bet pág. 468). Y en el Midrash en cuanto a las cuatro especies, está escrito que dijo D’s: Si ustedes se unen en un atado, Yo me elevo. Todo depende de la unión de Am Israel, y no cesaremos de hablar respecto a la importancia de la unión en Am Israel. Nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk repetía una y otra vez esa importante idea.
Las personas dicen: Ha llegado el momento de la unión dentro de nuestro campamento. Gracias a D’s, finalmente encontramos el ideal en cuanto al cual estamos de acuerdo. Sólo falta aclarar un pequeño detalle: ¿Quiénes son nuestro campamento? Hay muchos campamentos, y cada uno anda con su gran estandarte y su pequeña trompeta. Cada campamento se piensa que él representa toda la verdad, toda la justicia, y los demás son de otra religión. Por ello, si cada uno propone un campamento, yo también propongo un campamento. El campamento que yo propongo es el campamento de todo Am Israel. Ese es el campamento autentico. No digas que t‎u tienes toda la verdad y la justicia, todo se encuentra dentro de Am Israel, y todos son necesarios. El hecho que el Etrog de momento que tiene sabor y aroma es superior a las otras especies eso no ayuda, no puedes cumplir la mitzva con cuatro Etrogim, sino que justamente con las otras tres especies. D’s repartió las aptitudes entre todos, y el que parece estar vacío, quizás no lo está, ya que nuestros sabios dijeron que incluso los vacíos de Am Israel están plenos de mitzvot como una granada (Sanhedrin 37A). 

---

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Medicina en Shabat
Pikuaj Nefesh que no es seguro
Pikuaj Nefesh aplaza al Shabat. E incluso cuando sólo hay dudas que se trata de Pikuaj Nefesh, se aplaza el Shabat[1]. Por lo tanto, si un edificio se derrumbó cuando había en él personas, y se teme que no todas las personas lograron escapar antes que se derrumbe, o se teme que hay personas apresadas entre los escombros, se debe quitar los escombros incluso si se debe trasgredir el Shabat para eso. Todo eso, para verificar que no hay personas atrapadas que necesitan ser tratadas para salvar sus vidas[2].
También cuando hay varias dudas en ese tema - quizás no hay personas atrapadas, e incluso si hay personas atrapadas puede que ya no estén en vida, o no se las pueda salvar – de todas formas se trasgrede el Shabat, porque Pikuaj Nefesh aplaza el Shabat también cuando hay varias dudas[3].
Dudas en cuanto a la seriedad de la enfermedad
Un enfermo que hay dudas si está en peligro o no, se trasgrede el Shabat para curarlo, ya que incluso cuando no se está seguro que hay Pikuaj Nefesh se aplaza el Shabat.
Por ejemplo: Cuando dos médicos [equivalentes en su especialidad[4]] opinan en cuanto al enfermo, y no están de acuerdo, porque uno dice que el enfermo se encuentra en una situación de peligro o duda de peligro[5], y el otro opina que no se encuentra en peligro – se trasgrede el Shabat para curar al enfermo, ya que incluso cuando hay dudas Pikuaj Nefesh aplaza al Shabat[6].