Parashat
Bamidvar 29 de Iyar 5783 1409
Las
condiciones para adquirir la Torá
Rav
Ioram Eliahu
Respecto al
versículo “goteará como lluvia mi lección,
fluirá como rocío mi enunciado” (Dvarim 32:2) cita el Netzi”v
(Rav
Naftali Tzvi Iehudá Berlín) la Gmará (Taanit
7) que lo interpretó
relacionado con el estudio de la Torá: “Dijo Rabí
Iehudá, el día en que
desciende la lluvia es tan grandioso como el día en que fue
entregada la Torá
como dice ‘goteará como lluvia mi lección’, y
lección es Torá…”.
Según esa interpretación, los cielos y la tierra que
nuestro Rav Moshé incita a
escuchar, se refiere a los talmidei jajamim (eruditos del
estudio de la Torá)
y los ancianos de la generación, que son apodados “cielos”
porque imbuyen
fuerzas espirituales en Israel, y el público que recibe esa
abundancia es
apodado “tierra”. Los talmidei jajamim y los ancianos de la
generación
son llamados a esforzarse en el estudio de la Torá,
oír y escuchar, y
entonces encontrarán lo que trasmitir al publico general y el
pueblo. Es decir,
la influencia correcta y buena llega sólo a través de su
esfuerzo en el estudio
de la Torá, y en base a ello “la tierra escuche las
expresiones de mi
boca”, las palabras de la Torá son agradables, y
serán escuchadas por el
público. Para ello es necesario que el estudio sea
“goteará como lluvia mi
lección”, que el estudio de la halajá que es
apodado “mi lección” gotee
como lluvia: Cuando una persona marcha por donde hay lluvia copiosa
encorva su
cabeza, y así ella cae sobre su nuca y no sobre su rostro.
Así también el
esfuerzo en el estudio de la Torá exige que la persona
se encorve como
un toro y acepte el yugo, y como un burro que acepta la carga, y
entonces “fluirá
como rocío mi enunciado”, será merecedor de fluir
palabras que sean aceptadas
en el corazón de las criaturas, como el rocío. Y
también la continuación del
versículo, “como vientos tempestuosos sobre la vegetación
y como gotas de lluvia
sobre la hierba”, explica el Netzi”v que se habla del esfuerzo
en el
estudio de la Torá. De la misma forma que cuando cae una
fuerte lluvia
sobre la hierba este la dobla mucho, y tal parece que la desbarata,
pero en
realidad esa lluvia es la razón principal de su crecimiento. Y
así dice el Netzi”v:
“La Torá con su esfuerzo debilita la fuerza de la
persona, pero esa es
la principal razón de su crecimiento, y la Torá
persiste sólo de esa
forma…”. El esfuerzo en el estudio de la Torá es la
principal
herramienta para hacerse merecedor de ella, también si en el
principio hay
cierta dificultad o debilitación por ese esfuerzo, no se debe
temer de él
porque sólo de esa forma la persona logra adquirir la Torá
en su
plenitud, y sólo así logra estudiarla como es debido.
“Como gotas de lluvia
sobre la hierba”, dice el Netzi”v que el rocío humedece
con delicadeza
la hierba y la hace crecer. Así también “mi enunciado”,
es decir las
amonestaciones que son aceptadas por el público porque son
dichas con
delicadeza, y ablandan su corazón.
El Netzi”v
también se refiere a que la Torá
antecede el estudio de las halajot que es expresado con el
termino “mi
lección” al estudio de las alegorías que son asemejadas
al rocío, “mientras todavía
no ha profundizado en el esfuerzo del estudio de la Torá
apodado ‘mi
lección’, no debe rociar alegorías que son dichas como el
rocío, porque es fácil
equivocarse en ellas y hacer equivocarse a los demás”. Y esa es
la intención de
Rabí Eliezer (Brajot 28) que les dijo a sus discípulos
“eviten de sus hijos
enfocarse en el razonado”, cuando Rashi explicó que no deben
estudiar demasiado
los versículos en síg sino que su intención,
porque los hijos que aún no han
llegado al estudio del Talmud con profundidad, se les debe
evitar que se
detengan en el analizado de los versículos demasiado, antes de
haber
profundizado en el Talmud que les permite comprender la
verdadera
intención de los versículos. Y así también
debe ser interpretado lo que dijeron
nuestros sabios respecto al versículo “abundancia de trigo y
mosto” (Bereshit 27:28),
“abundancia de trigo – es Talmud, mosto (vino) – son las
alegorías”
(Midrash Rabah, Toldot). Aprendemos de ello que de la misma forma que
no se
debe beber vino antes de haber comido el pan, porque el vino embriaga
más y le
hace perder la lucidez, así también no se debe esforzar
en el estudio de las alegorías
antes del estudio del Talmud, porque perderá su lucidez”.
Que seamos
merecedores de esforzarnos en el estudio de
la Torá, y orientar nuestro estudio en la
dirección correcta que nos
indicaron nuestros sabios.
Jag Sameaj (feliz
fiesta).
Todos
los manifestantes
Rav
Shlomó Aviner
“Santos
serán” (Vaikra 19:2) - ¿es una mitzva
o es una promesa Divina? ¿Ustedes tienen la
obligación de esforzarse por
trepar a la kdushá, o ustedes tienen prometido que
finalmente serán
santos? Ambos sentidos son ciertos, porque no hay nada que fuimos
ordenados
hacer y no está a nuestro alcance. Si fuimos ordenados, por lo
tanto es posible
llegar a ello. No solo pocos elegidos, sino que todo Am Israel
(el
Pueblo de Israel). Ya que ese versículo le fue dicho “a toda la
asamblea” (Vaikra
19:2).
¿En
qué se basa esa seguridad que todos
seremos santos? – en el alma pura, el alma kdoshá, el
alma israelí de “ustedes
son hijos del Eterno, su D’s” (Dvarim 14:1). Rabí Meir
recalcó: Ya sea que se
comportan como hijos, ya sea que no se comportan como hijos, son
considerados
hijos (Kidushin 36). Y en la Noche del Seder se sientan juntos
cuatro
tipos de hijos distintos: Sabio, malvado, inocente y el que no sabe
preguntar.
Todo eso
son conceptos sencillos, sabidos,
eternos. Pero hoy en día, en tiempos de una gran polémica
publica, se lo debe
recordar una y otra vez, y no caer en superlativos, ataques varios,
generalizaciones mentirosas, olvido que todos somos hijos de D’s, de
pintado
todo de negro.
Antes que
nada, no todo es negro. Todo es
blanco, de varios matices. Hay que verlo todo con proporción,
con perspectiva:
1. Fuimos
merecedores de edificar la
tierra. Esta tierra que estaba desolada es ahora un jardín de
D’s. Agricultura,
industria y comercio exitosos, mucho más de todo lo que se
soñó.
2. Reunido
de los exilios. De algunos miles
hemos llegado en la Declaración de la Independencia a 600.000,
aproximadamente.
Y hoy en día, 8 millones. Bienaventurados somos que nos reunimos
juntos.
3.
Edificación del estado. Somos
independientes. No nos encontramos más bajo gobierno
Alemán, Frances, turco o británico
– nosotros dirigimos nuestra vida. Un gobierno derechista, un gobierno
izquierdista, un gobierno del medio – pero nuestro gobierno.
4. La Torá
florece. Miles de Batei
Kneset (Sinagogas), un millón de clases de la Torá.
Cuando nació el
estado había 400 estudiantes de la Torá. Hoy en
día, 135.000. Y más
milagros.
Es cierto
que hay una controversia publica
amplia, pero no es nueva, ella ya existía luego de la
Declaración de la
Independencia, y también antes. Ya en el Congreso Sionista de
Basilea se habló
que todos queremos un estado, pero ¿cuál será la
esencia de ese estado? ¿Cuál
será su cultura? Todos queremos un Estado Judío o el
Estado de los Judíos, como
lo definió Hertzel. En hebreo, el Estado Judío. Pero en
alemán, el Estado de
los Judíos. En ingles, el Estado Judío. Y también
en francés, y en idish.
Sólo
queda definir qué es “judío”. Por
supuesto que está escrito en la Torá, en los
profetas y en los escritos,
en los sabios de Israel, y en toda la historia de Am Israel.
Pero por
las confusiones de la galut (el exilio) fue olvidado, un poco o
mucho.
Todos son buenos judíos, pero hay entre ellos algunos
confundidos.
Pero no
perdemos la esperanza ni nos
asustamos. Hemos pasado momentos difíciles, mucho más que
estos, y los superamos.
También ahora lo superaremos, y finalmente todos seremos santos.
Meorot
HaShabat
El cometido
de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas
básicas
del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica
en su comunidad
en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot
del Shabat,
y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Orden a un
gentil en Shabat
Reparado
del Eruv
En
opinión de la mayoría de los poskim (sabios
que determinan la halajá) un judío tiene
prohibido ordenarle a un gentil
que haga alguna Melaja prohibida según la Torá
escrita en Shabat
para él, incluso cuando le es necesario para el cumplimiento de
alguna mitzva,
como fue aclarado.
Pero
escribieron los poskim que cuando el Eruv
fue averiado en Shabat y por ello ahora está
prohibido cargar en las
calles y los patios, está permitido ordenarle a un gentil que
repare el Eruv,
para que las personas no carguen y trasgredan la prohibición de
cargar en Shabat.
La
razón que en ese caso lo permitieron es que de
momento que se trata de una mitzva relacionada con el
público, en ese
caso se puede fiar de la opinión de los poskim que
permiten ordenarle a
un gentil para cumplir con una mitzva, incluso
tratándose de Melajot
prohibidas según la Torá escrita[1].
Cuando un
gentil puede reparar el Eruv sin
hacer algo prohibido según la Torá escrita, por
ejemplo si el hilo del Eruv
se rompió y el gentil puede atarlo con una moña, por
supuesto que es bueno que
así lo haga – que lo ate con una moña en vez de un nudo
fijo, cuyo atado está
prohibido para un judío según la Torá
escrita[2].
Para una mitzva
del publico
Según
lo que fue aclarado, que el reparado del Eruv
por un gentil para el público está permitido, los poskim
se preguntan si
también se podrá ordenarle a un gentil encender la luz
para cumplir una mitzva
del publico [y también otras Melajot para el cumplido de
alguna mitzva],
como por ejemplo si en el Beit Kneset (Sinagoga) se
apagó la luz y no se
puede rezar ni estudiar en él por ello, ¿acaso
está permitido ordenarle a un
gentil que encienda la luz para que el público pueda rezar y
estudiar en él? Y cada
uno debe aconsejarse con su autoridad cómo hacer en esos casos.
[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 276, Mishná
Brurá inciso 25).
Y véase más en Mishná
Brurá (655 inciso 3) en cuanto a un Lulav, que si no hay
más remedio cuando no
hay ningún Lulav en la ciudad para cumplir la mitzva de las
cuatro especies,
los Ajaronim consintieron que se puede ser menos estricto y ordenarle a
un
gentil traer un Lulav de otro lado que se encuentra más alejado
que 12 Mil para
cumplir la mitzva. Y así también Kaf HaJaim allí
(inciso 5) citando a Jaiei
Adam y otros poskim que para cumplir la mitzva del Lulav para el
público, se aplaza
la prohibición de ordenarle a un gentil. Y véase
más en Kaf HaJaim (allí,
inciso 8).
[2](362 inciso 3, Biur Halajá comienza
mejitza, citando a Majatzit HaShekel).