Parashat Vaiakhel - Pekudei     25 de Adar 5783     Shabat HaJodesh     1401 

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Parashat HaJodesh
Rav David Landau (reimpresión)

 

“Este mes será para ustedes” (Shmot 12:2). Nos encontramos con la dimensión del tiempo. La persona vive en el tiempo. En cuanto a la formulación de la bendición – “santifica a Israel y a los tiempos” – en la Gmará hay una definición: “Santifica a Am Israel (el Pueblo de Israel) que santifica al tiempo”. D’s santifica a Am Israel, y en base a ello Am Israel tiene la capacidad de santifica al tiempo, santificar nuestra realidad en el tiempo. La capacidad de Am Israel de santificar el tiempo nos enseña y nos revela qué es Am Israel. Por ello, la primer mitzva de la Torá es “este mes será para ustedes”. Ese hecho figura en la Parashá agregada que leemos en este Shabat: “Este mes será para ustedes el principio de los meses, será para ustedes el primero de los meses del año” (Shmot 12:2). Aquí se revela la realidad de “mes”. La primer mitzva es muy genérica, define el marco de meses y del tiempo. Así es el orden del tiempo, desde el principio de las generaciones hasta la última.

En base a ello, ese mes tiene un valor singular. La Salida de Egipto no fue todo el mes, y a pesar de ello está escrito: “Cuida el mes de la primavera… porque en el mes de la primavera el Eterno, tu D’s, te sacó de Egipto en la noche” (Dvarim 16:1). Ese momento del mes está relacionado con todo el mes. Y también al final de la Parashá: “Y harás esta labor en este mes” (Shmot 13:5). También en Purim encontramos: “En el mes en que se convirtió para ellos de mes de tristeza en alegría, y de duelo en día festivo” (Ester 9:22). Ese día de la salida de Egipto determina, irradia y esparce su resplandor a todo el mes. Este es el mes al que le pertenece el día en que ocurrió ese episodio.

En base a ese prólogo general, que está relacionado con la santificación del tiempo, se desciende a los detalles de lo que ocurrirá en ese mes. Enseguida después de la Salida de Egipto nos encontramos con los niveles de Torá y cumplimiento de las mitzvot: Pesaj, Matzá (pan ácimo) y Maror (hierbas amargas). Tres que son uno. La base, es el sacrificio de Pesaj, y están relacionados con él y se le suman la obligación de comer Matzá y la prohibición del Jametz (levadura). Y en base a “esta labor en este mes” (Shmot 13:5) se continúa el asunto de “siete días comerás Matzot” (Shmot 23:15). De la misma forma que hay un marco de mes, así también hay un marco de 7 días especiales en cuanto al tema de comer Matzá - y sólo Matzá. Y en base a ello, “no será visto en su posesión Jametz” (Shmot 13:7). La regla básica de nuestra Parashá es “los Hijos de Israel salen con mano alzada” (Shmot 14:8) a la libertad eterna, la libertad de la Torá. Y esa regla básica se va pormenorizando en las mitzvot. La Torá es la regla general, y las mitzvot son los detalles de la plasmación del orden de vida según la Torá. “Son Mis esclavos, y no esclavos de esclavos”. La servidumbre de D’s es la libertad de la Torá, y ella se revela a través de las mitzvot (según Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Shmot pág. 111-113, 131, 134).

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¡Ahavat Israel!
Rav Shlomó Aviner

 

Pregunta: No logro tranquilizarme por el odio que hay dentro del pueblo, y sobre todo en la política. Insultos, ofensas y odio. ¿Quizás el Rav puede hablar con los políticos que se comporten educadamente, con amabilidad, y añadan amor en la nación?

Respuesta: Lo que usted pide, yo mismo hago toda mi vida. Gracias a D’s no esperé su consejo para actuar. Ya hace cincuenta años que escribo artículos en cuanto a Ahavat Israel (amor por todo el Pueblo de Israel). Quizás ya escribí cien artículos al respecto, no criticando, sino que fortaleciendo y enseñando. Y por supuesto que no soy el único, sino que hay otros miles y decenas de miles que así hacen. No puedo asegurar que los políticos leen los artículos, pero hay otros que los leen, y les cuentan a sus amigos, y lentamente esas ideas se difunden en el público. En general, se debe saber que los políticos quieren ser elegidos, y para eso deben caer en gracia a los ojos del pueblo. Ellos hacen encuestas, y ven que piensa la nación. Si habrá amor en la nación, ellos se comportarán de acuerdo con ello. Y también al revés. Todo para hablar el idioma que el pueblo habla y “comprarlo”. Nosotros, en nuestra humildad, debemos añadir amor en la nación, cada uno en su ámbito. Criticar no siempre surte efecto, depende a quién se lo dice, qué se le dice y cuanto se le dice. Cada uno debe actuar en su entorno para amar a Am Israel (el Pueblo de Israel), amigos, vecinos, familia, alumnos.

Pero por favor, no critiques a Am Israel. La gran mayoría de nuestro santo pueblo son personas buenas, con buen corazón. Todo lo que tu ves en la prensa son relaciones publicas al servicio de la política. La prensa no muestra la situación autentica de la nación, que en su mayoría es buena. ¿Cuántos incitan al odio en la práctica? Somos ocho millones, y entre ellos a lo sumo diez mil incitan al odio. ¡Es un porcentaje nulo! Te cuento un secreto: Todos los políticos son buenos amigos, también los que se pelean en la prensa, después se sientan juntos con paz. Ocurrió una vez que un soldado le dijo a su amigo, ofuscado por la discusión: ¡Es una lástima que los nazis no te mataron! Se extrañó su amigo: ¿Eso es lo que tu piensas de mí? Contestó el primero: ¡Exactamente así! Preguntó el segundo: ¿Y si yo caigo herido en la lucha, no vendrás a salvarme bajo fuego? Contestó el primero: ¡Por supuesto que vendré a salvarte! ¡Tú me ofendes con la pregunta en sí! Y se abrazaron. No hay que juzgar según las palabras superficiales, sino que según los hechos. Es cierto que ese estilo de hablado no es bueno, pero debemos tomar las cosas en proporción a los demás pueblos. ¡Ve a averiguar cuántos muertos hay en el mundo por guerras civiles en los demás pueblos! Gracias a D’s nos amamos de corazón. 

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Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Orden a un gentil en Shabat

Orden a un gentil tratándose de otras prohibiciones

La prohibición de ordenarle a un gentil hacer alguna trasgresión de la Torá para un judío no es exclusiva en cuanto a Shabat, sino que también es válida tratándose de otras trasgresiones. Porque de la misma forma que le está prohibido hacer a algún judío, así también está prohibido ordenarle a un gentil que lo haga para él[1].

Por ejemplo: Le está prohibido a un judío ordenarle a un gentil que le ponga un bozal a su toro para que no pueda comer del trigo cuando trilla, ya que fuimos ordenados en la Torá escrita[2]: “No pondrás bozal al toro en su trilla”. Y de la misma forma que un judío tiene prohibido ponerle bozal al toro cuando trilla, así también tiene prohibido ordenarle al gentil que lo haga para él[3].

Ninguna Melaja será hecha

Nuestros sabios encontraron una insinuación de esa prohibición en el versículo “ninguna Melaja deberá ser realizada en ellos”, no será hecha por ti, y no será hecha por tu prójimo, y no hará un gentil tu Melaja[4]. Y según la interpretación sencilla del versículo el judío tiene prohibido dejarle al gentil que haga para él alguna Melaja en Shabat, y debe evitarle hacerlo[5], como será aclarado más adelante.

Melaja prohibida por nuestros sabios

Un judío tiene prohibido ordenarle en Shabat a un gentil que haga alguna Melaja prohibida para él[6], ya sea que esa Melaja está prohibida según la Torá escrita – como ordenarle al gentil encenderle una fogata en Shabat – ya sea que la Melaja está prohibida según nuestros sabios[7] - como cuando es necesario en Shabat atar un nudo de artesano por corto tiempo [que no se acostumbra a dejarlo así, que está prohibido hacerlo en Shabat según nuestros sabios], el judío tiene prohibido ordenarle al gentil atar ese nudo[8].