Parashat Ki Tisa     18 de Adar 5783     Shabat Para     1400 

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Crisis – para superarse
Rav Ioram Eliahu

 

En el tratado de Shabat (87A) dicen “tres cosas hizo Moshé de por sí mismo, y D’s consintió. Agregó un día [en los días que esperaron antes de la Entrega de la Torá], prescindió de su esposa, y quebró las Lujot (Tablas de la Ley)”.

El quebrado de las Lujot nos parece en forma sencilla una situación a la que se llegó porque no había más remedio, algo que pasó por el Pecado del Becerro de Oro. Pero el Rav Kuk zt”l (Ein Aya, Shabat) profundiza y explica que por parte de D’s no había ninguna necesidad de un proceso de quebrado y deterioro, porque nada puede detener la plasmación del bien absoluto que emana de D’s. Pero nuestro Rav Moshé que hace descender la Torá a la realidad entiende y sabe que en la situación dada no hay suficientes recipientes que puedan recibir toda esa abundancia, y es necesario que haya un quebrado, para disminuir el gran resplandor “porque las criaturas en su bajeza no podían recibir ese resplandor, para darle lugar a una luz pequeña, que sólo corrija la vida… al resplandor escondido más elevado”. Y esa crisis, ese quebrado, dice el Rav, “también esa crisis para edificar es llamada construcción”.

Y así, lentamente se puede elevar y avanzar en los niveles del kodesh (lo santo). “Esa es la opinión de Moshe, que consiente con la opinión de D’s, que encuentra una necesidad de quebrado para edificar, que según la calidad del quebrado, será notoria la gran calidad, doble y cuádruple del corregido”.

La Gmará pregunta allí, ¿cómo sabemos que D’s consintió con el quebrado de las Lujot? Y contesta que D’s le dijo a Moshé en nuestra Parashá “talla para ti dos tablas de piedra como las primeras, y Yo escribiré en las tablas las palabras que estaban en las primeras tablas que quebraste” (Shmot 34:1). Dice Reish Lakish: La intención de D’s con las palabras “que quebraste” es decir “muy bien que las quebraste”. D’s le dice muy bien por el quebrado. El Rav Kuk aprende también del consentimiento de D’s que ese quebrado no es algo a lo que se llegó porque no había más remedio, o por algún deterioro. Es cierto que hay un deterioro para corregir que no puede ser restaurado sin antes desbaratar lo que lo antecedió. Esa limitación, dice el Rav, se encuentra sólo en las criaturas y no en cuanto al creador. Pero hay un deterioro que tal parece un detrimento, pero en realidad él mismo es una gran corrección, y semejante deterioro es “la voluntad de D’s misma”, porque como es sabido D’s no revela Su nombre sobre algo malo, y si encontramos que D’s le dice a Moshé “muy bien”, “es una señal fiel que el quebrado de las Lujot no fue conceptuado como un deterioro… sino que un bien absoluto, aunque oculto bajo un disfraz de mal y deterioro”. Y ese es el contenido de la confirmación Divina del quebrado de las Lujot, que nos enseña que era algo correcto, un proceso de edificación a través de las segundas Lujot que Israel se hacen merecedores de una vinculación mayor con la Torá y estudiarla como es debido.

De nuestro Rav Moshé tomaremos esa enseñanza, que la crisis tiene por meta generar una superación, un corregimiento, y quizás esa es la razón por la cual también después de las segundas Lujot colocaron en el Aron (El Arca) también los restos de las primeras Lujot, para enseñarnos que la crisis es parte importante de la edificación de la persona, y también de ella se trepa en el sendero que se eleva a la Casa de D’s.

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Donar un riñón
Rav Shlomó Aviner

 

Más y más personas idealistas hacen una gran acción y donan un riñón. No a alguien que conocen, como un familiar cercano o un amigo íntimo, sino que al público general, a todo el que lo necesita. Personas idealistas que donan en todo tipo de campos, decidieron también donar de su cuerpo. Hay quienes donan sólo a cambio de dinero. Y he aquí en nuestro país muchos idealistas. Quizás hay quien piensa que son locos. ¡No! No son locos, sólo tienen buen corazón. En Israel hay 700 personas que esperan un riñón que les sea donado. No se puede solucionar su problema con aparatos de diálisis. Es difícil decirlo, pero la amarga verdad es que la mayoría morirán. Por ello, el que dona un riñón es un tzadik auténtico.

Es cierto que hay Rabanim (Rabinos) que prohibieron donar riñón arguyendo que es peligroso para el donador, como Shu”t Minjat Itzjak (6 103), y Tzitz Eliezer (9 45). Es cierto que así determinó el Radba”z (Rabí David Ben Zimra) que no se debe salvar al prójimo exponiéndose al peligro (Shu”t HaRadba”z 3 625), pero en nuestro caso no es peligroso. Así escribió el Gaón, (genio del estudio de la Torá), el Rav Ovadia Iosef zt”l, que es una gran mitzva donar riñón, porque el riesgo es muy bajo, y por el contrario la mitzva lo protegerá (Shu”t Ijve Daat 3 84).

En general, no todos coinciden con el Radba”z, que no se debe arriesgar para salvar al prójimo. En el Talmud Ierushalmi cuentan que un Rav fue tomado cautivo. Dijeron los sabios: Se puede comprar mortajas. Dijo Reish Lakish: Yo iré a rescatarlo, a matar o que me maten. Es decir, estaba dispuesto a arriesgar su vida para salvar a su prójimo. Muchos poskim (sabios que determinan la halajá) determinaron como ese Ierushalmi (véase Beit Iosef, 326. Minjat Jinuj. Sefer Meir Einaim). También nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk determinó así (LeNetivot Israel Alef 118).

Pero en nuestro caso no hay diferencias de opinión, porque como hemos dicho el riesgo es muy bajo en cuanto a la operación en sí, y el donador vuelve a su casa luego de algunos días, sano y salvo. Y en cuanto a las posibles complicaciones por la operación o el riesgo que el riñón que le queda deje de funcionar – son casi nulos.

Y la respuesta del Gaón, el Rav Ovadia Iosef fue escrita hace muchos años, cuando había todavía cierto peligro. Pero desde ese entonces la medicina avanzó mucho en ese campo, y el riesgo es casi cero. Se puede entrar en el sitio de “Matanan Jaim”, una organización que acompañó muchas decenas de injertos de riñón y salvó muchas personas, que fue conducida por el gran tzadik, el Rav Ishayahu Habar zt”l, que incluye una asamblea médica, actúa según la halajá y recibió el consentimiento del Gaón, el Rav Shlomo Zalman Oirbaj, el Gaón, el Rav Iosef Shalom Eliashiv, el Gaón, el Rav Ovadia Iosef, el Gaón, el Rav Jaim Kanievsky. Entren en el sitio, y verán maravillas.

Por ello, por supuesto que es una gran mitzva donar un riñón en forma voluntaria, salvar vidas y salvar calidad de vida, y qué elevado es el nivel de una persona que salva a su prójimo. Véase Pele Ioetz, Hatzala al respecto.

Fortalézcanse y vigorícense todos los voluntarios en el pueblo. 

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Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Orden a un gentil en Shabat

Prohibición de ordenar a un gentil

De la misma forma que todo judío fue ordenado en cuanto a las reglas de Shabat – no hacer ninguna acción que acarrea alguna trasgresión de Shabat – así también le fue prohibido ordenarle a un gentil hacerle alguna acción que acarrea una trasgresión del Shabat [si fuese hecha por un judío]. Esa prohibición es de nuestros sabios[1], como fue aclarado en la Gmará en varios lugares[2], “ordenado de un gentil, es shvut” [shvut es un apodo de todas las prohibiciones de Shabat de nuestros sabios] [3].

Los Rishonim explicaron varias razones para esa prohibición:

Que el Shabat no sea ligero a sus ojos

Hay quienes escribieron que la razón es que a pesar de que el gentil no fue ordenado cuidar del Shabat, de todas formas nuestros sabios le prohibieron al judío ordenarle que haga alguna Melaja para él para que el Shabat no sea ligero a los ojos del judío, y llegue a hacer alguna Melaja él mismo[4].

Conversaciones de temas laicos

Otra razón encontramos en los Rishonim en cuanto a la prohibición de ordenarle a un gentil, según el versículo: “Lo honrarás de no hacer tus cosas y no hablar de ellas” [5]. De ese versículo aprendieron que tu forma de hablar en Shabat no debe ser como tu forma de hablar en un día corriente, y ordenarle a un gentil que haga alguna Melaja para ti es incluido en las cosas que está prohibido hablar en Shabat[6].

El gentil es su emisario

También encontramos que el judío tiene prohibido ordenarle al gentil hacer alguna Melaja en Shabat porque se convierte en emisario de él, y cuando el gentil hace alguna Melaja es como si el judío la hiciese[7].