Parashat Vaieshev     23 de Kislev 5783     1388 

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“Y se unirán en tu mano”
Rav Ioram Eliahu

 

Las Parashot que hablan de Iosef y sus hermanos caen cerca de Janucá. En el tratado de Shabat (22A) traen dos enseñanzas de Rav Natan Bar Miniumi que cita a Rav Tanjum y ligan la Parashá Vaieshev con Janucá: Si colocó la vela de Janucá por encima de veinte codos, no cumplió con la mitzva. Y “el foso estaba vacío, no había agua en él” (Bereshit 37:24) – pero serpientes y escorpiones había en él. Y debemos comprender qué relación hay entre la venta de Iosef y la esencia de Janucá.

El Rav Kuk zt”l en uno de sus artículos citados en Shmuot HaReaya (que escribió el Rav Kalman Eliezer Frenkel y fue editado lujosamente agregando explicaciones por el Rav Jaim Ishayahu Hedri zt”l) explica que debemos entender la controversia entre Iosef y sus hermanos no como envidia y odio, sino que como una controversia entre dos doctrinas, cuando Iehuda expresa la doctrina de los hermanos en oposición a la doctrina de Iosef. La controversia gira en rededor de “cuál es la forma de fijar la kdushá (santidad) de Israel en el mundo. La escuela de Iosef dice que es a través de la apertura a los gentiles, fortaleciendo el vínculo con ellos se les podrá enseñar la fe en D’s…”. Y realmente vemos que Iosef les dice a sus hermanos cuando se les revela: “‘D’s me ha puesto señor de todo Egipto’ (Bereshit 45:9), que puede ser interpretado: He puesto a D’s como señor de todo Egipto”.

“En contraste, la doctrina de Iehudá era que la kdushá de Israel debe estar separada de los gentiles, un pueblo solo morará, para que no se mezclen entre los gentiles y aprendan de sus acciones”. Los hijos de Iaacov ven el peligro de la doctrina de Iosef, y realmente Ierubam – de la descendencia de Efraim – coloca dos becerros para rendirles culto y pone en peligro la subsistencia nacional de Am Israel (el Pueblo de Israel), y por ello buscaron formas de evitar ese peligro. Shimon y Levi, hermanos de Dina, son los primeros en poner sus vidas en peligro por la kdushá de Israel, luchan contra la asimilación de Am Israel entre los pueblos y por ello son ellos los que dicen “ahí viene ese señor de los sueños… vengan, matémosle” (Bereshit 37:19-20). Mientras que Iehudá arguye que matándolo su doctrina no será anulada, “vendámoslo a los ishmaelitas” (Bereshit 37:27), pongamos a prueba su idea, que Iosef descienda entre los pueblos y veremos qué será de él.

La diferencia entre las dos escuelas tiene su expresión en las generaciones siguientes. Así es en cuanto al comido de los Kodashim (carne de sacrificios), en Shilo que era el Tabernáculo en la zona de Iosef “los Kodashim pueden ser comidos en todo lugar que lo ven”, en todo lugar que se ve el Tabernáculo pueden comer ciertos Kodashim, esa es la kdushá que no se confina entre mamparas, sino que está abierta a todo lo visto, para todo el que vé – esa es la doctrina de Iosef. En contraste, en el Mikdash (El Templo) en Ierushalaim – en la zona de Iehudá – los comían en el lugar determinado por las mamparas, cuando la kdushá de Israel se restringía en ciertos límites, como la escuela de Iehudá.

Todo eso está relacionado con Janucá, dice el Rav: Los Mitiavnim (judíos que adoptaron la cultura helenista) su principal intención era traspasar las murallas cerradas de Ierushalaim y el Monte del Templo – “traspasaron las murallas de mi fuerte” – y de esa forma impurificar el Mikdash singular de Israel, y esa era la idea de “escriban en el cuerno del toro que no tienen parte en el D’s de Israel”. Porque Iosef es llamado toro, “primogénito es su toro, suya es la majestad” (Dvarim 33:17). Y los Mitiavnim querían que Am Israel marche según la doctrina de Iosef según como ellos lo entendieron, asimilación completa, herejía y negación de la fe de los judíos.

En la cabecera de la victoria frente a los griegos se encontraron los Cohanim (sacerdotes) de la descendencia de Levi, que fue el primero que luchó en Shjem contra el dañado de la kdushá de Israel y fue el primero que se opuso a la escuela de Iosef. La familia de los Cohanim de la tribu de Levi fue diferenciada y dedicada para la kdushá y el culto a D’s, “para arrancar de cuajo la asimilación griega… era necesaria una fuerza singular de kdushá de Israel… que fue guardada en el círculo más interior… en la familia de los grandes sacerdotes…”. Y el milagro de la vasija de aceite sellada con el sello del Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) “atestigua a la Shjina (manifestación de la Presencia Divina) que mora en Israel, recalca la singularidad de Israel entre las naciones del mundo, la kdushá singular sin vinculación con los gentiles, la victoria de la doctrina de Iehudá frente a la escuela de Iosef”.

El profeta Iejezkel (cap. 37) nos vaticina que en el futuro se unirán ambas escuelas, y los dos Meshiaj (ungidos), el Meshiaj de la descendencia de Iosef y el Meshiaj de la descendencia de David se unirán para plasmar la kdushá de Israel frente a todo el mundo, “toma para ti un palo, y escribe sobre él; para Iehudá y para los hijos de Israel, compañeros suyos. Luego toma otro palo, y escribe sobre él; para Iosef, el palo de Efraím y para toda la Casa de Israel, compañeros suyos… y los haré una sola nación en la tierra… y un solo rey será rey de todos ellos” (Iejezkel 37:16-22) (según Shmuot HaReaya, edición del Rav Hedri zt”l). 

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Ser sano
Rav Shlomó Aviner

 

Pregunta: ¿Es una mitzva ser sano?

Respuesta: Por supuesto, como dice el Ramba”m (Hiljot Deot, cap. 4) que es parte de la obligación de buenas virtudes. Porque el que está enfermo no puede rendirle culto a D’s como corresponde. Y las buenas virtudes son parte de la mitzva de “andarás en Sus caminos” (Dvarim 28:9) (Allí, cap. 1).

Pregunta: ¿Cómo puede estar en nuestras manos ser sanos? No somos médicos.

Respuesta: Pero la medicina preventiva está en nuestras manos, como dice el Ramba”m (allí).

Pregunta: ¿Acaso debemos guiarnos según las pautas de la medicina preventiva del Ramba”m?

Respuesta: No. Es una medicina antigua. No es una medicina del Cielo, sino que lo que aprendió del gran médico Galinus, de sus escritos. Como es sabido, se debe hacer como indica el Rav en tú época – y por supuesto según el medico de tú época.

Pregunta: ¿Qué hay con la medicina alternativa?

Respuesta: Cuando hay diferencias de opinión entre los médicos, según la halajá hay que dirigirse según la mayoría – es decir, la corriente central de la medicina.

Pregunta: ¿Cuál debe ser nuestra actitud frente a las indicaciones medicas del Ramba”m?

Respuesta: Como hemos dicho, en cuanto a los detalles debemos dirigirnos a los médicos de nuestros días. Pero los cuatro principios que él enumera allí, todavía son válidos en nuestros días: Evitar la comida insana. Comer en la medida correcta, y no demasiado, también cuando se trata de comida sana. Cuidar de la actividad del sistema digestivo correcta, lo que depende del menú. Actividad física diaria.

Y ahora hablaremos del cuidado de la salud según la medicina de nuestros días:

1. Alimentación: Disminuir el azúcar, la sal, las grasas saturadas. No exagerar con las calorías. Comer frutas, verduras, cereales, harina integral, arroz integral. Reducir la cantidad de café, té y condimentos. No comer entre las comidas. Comer lentamente, masticando mucho. No ocuparse de otras cosas junto con la comida. Comer en horas fijas. Cenar poco. Ser vegetariano es sano, pero no es obligación. Tomar mucho agua. Comer comida variada. El menú es distinto según la persona. El que tiene sobrepeso, se pesará todas las mañanas, anotará el peso y se encargará de bajar.

2. Alcohol – sólo un poco.

3. Drogas – para nada.

4. Actividad física: Como caminata, por lo menos media hora todos los días.

5. Higiene: Del cuerpo y del entorno. Ducharse a diario.

6. Oxígeno: Dejar ventanas abiertas. También en el invierno, y vestir buzo.

7. Luz del sol: Es necesaria. Esforzarse todo lo posible por estar al sol.

8. Dormir: Todo lo necesario.

El Ramba”m (Hiljot Deot, cap. 3) enumera tres niveles:

1. El que come todo lo que le es sabroso, ya sea sano o no. Se comporta como un perro o un burro.

2. El que come comida sana, ya sea sabrosa o no – por lo menos no es malo.

3. El que come comida sana, para que tenga fuerzas para rendirle culto a D’s – eso ya es bueno. 

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Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Medicina en Shabat

Remedios en Shabat

Un enfermo que no está en peligro, es decir, una persona que se siente mal y debe recostarse, o siente dolores que debilitan todo su cuerpo, tiene permitido en Shabat tomar remedios para curarse de su enfermedad y aliviar su situación y dolores. Porque nuestros sabios no decretaron prohibir la cura en Shabat sólo tratándose de una persona que tiene dolores pero se pasea como una persona sana, pero tratándose de un enfermo que debe recostarse o todo su cuerpo se debilitó por los dolores, no lo prohibieron[1].

Por ejemplo: Una persona que tiene fiebre, y por ello siente que debe recostarse en la cama, o una persona que siente fuertes dolores de cabeza, y por ello todo su cuerpo se debilitó, tienen permitido tomar calmantes, ya sean pastillas, jarabes o gotitas.

Untado de aceites o remedios

Así también esos enfermos tienen permitido untar su cabeza o algún otro miembro del cuerpo con aceites u otro tipo de productos médicos [como aceite chino], e incluso cuando es notorio que lo hace para curarse, de momento que es un enfermo que no está en peligro no lo prohibieron nuestros sabios curarse en Shabat[2].

Pero una persona que no es definida como enfermo que no está en peligro, que anda como las personas sanas a pesar que tiene dolores, tiene prohibido en Shabat tomar remedios – ya sean pastillas, jarabes o gotitas – porque nuestros sabios decretaron que está prohibido en Shabat utilizar productos médicos en esa situación[3].