Parashat Masaei     2 de Av 5782     1369 

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Presta atención a las estaciones
Rav Ioram Eliahu

“Estas son las estaciones de los Hijos de Israel” (Bamidvar 33:1). La Torá nos cuenta en detalle las 42 estaciones por las que pasaron los Hijos de Israel en su trayecto por el desierto. Y los comentaristas se preguntaron, ¿por qué toda esa pormenorización? ¿Y por qué es contado en presente, como si estuviesen ocurriendo ahora? El autor del comentario Or HaJaim explica “el andado de Israel en el desierto era para separar los destellos de la kdushá (santidad)”. Y lo explicó el autor del libro Netivot Shalom que el pecado del Primer Hombre hizo que se mezcle el mal y el bien en el mundo, e Israel, en todo lugar donde llegaron aclararon y elevaron la situación espiritual en ese lugar. ¿Y por qué hubo lugares donde permanecieron poco tiempo, y lugares donde permanecieron mucho tiempo? Contesta al respecto el Or HaJaim que eso depende de la labor que era necesaria en ese lugar para rescatar los destellos, elevarlos y corregir la realidad espiritual en ese lugar. Si era necesaria una gran labor y grandes aclaraciones, se quedaron mucho tiempo, y cuando terminaron su misión en ese lugar, continuaron el trayecto. En los lugares donde era necesaria una labor más fácil, se quedaron poco tiempo, según la necesidad.
El Netivot Shalom agrega y nos enseña según el Baal Shem Tov que estaciones como esas hay en la vida de cada uno de nosotros. “Así también toda persona particular, pasa por su vida 42 estaciones según su nivel y camino… corregir a través de ellas lo que debe corregir…”. La meta de las estaciones es purificar la mezcla de bien y mal relacionada con él, según la raíz de su alma. Por ello escribió la Torá las estaciones en presente, para decirnos que es algo eterno, que siempre continua en toda generación según el proceso de la gueulá (Redención) por el que surca esa generación. Y también el individuo particular tiene un trayecto de estaciones por las que debe pasar, y a través de ellas plasma en la práctica sus fuerzas en su camino a su meta. Por ello, toda persona tiene un trayecto de vida y estaciones distintas. Desde el jardín de infantes, continuando por la escuela, ieshiva o ulpena (centros de estudio para jóvenes), etc., y también en el trayecto de su vida en el plano de su matrimonio, ocupación y trabajo, y más. No siempre está claro el trayecto y no se vislumbra el punto final del camino. Pero debemos saber que todo el trayecto de nuestra vida, todo sendero y bifurcación, están colmados de meta y sentido. Nuestro papel es buscar en toda estación qué desea D’s de nosotros, y cómo justamente en ese lugar aclaramos, fortalecemos nuestra meta y capacidad, no estar impacientes y preguntarnos cuándo llegaremos a la próxima estación, sino que completar esta estación en nuestra vida y analizarla profundamente, y confirmar que realmente nos edificamos de ella, adquirimos herramientas y fuerzas para las próximas estaciones.
Ese trayecto, que es alumbrado por todas las estaciones, nos llevará más plenos a la meta. Que sea la voluntad de D’s que seamos meritorios de que en cada estación aprendamos y comprendamos las metas y su papel. Y como en el plano particular, así también en el plano general, que seamos pronto meritorios de llegar a la meta, la reconstrucción del Beit HaMikdash (El Templo) y la gueulá plena.

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Nuevos asentamientos
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Acaso es una mitzva edificar nuevos asentamientos, según la iniciativa actual?
Respuesta: Por supuesto. No hay lo qué preguntar. Hay que edificar asentamientos en todo lugar, en el norte y en el sur, en el Neguev y en el Galil. Como dice el Ramba”n, que no debemos dejar ningún lugar abandonado (agregados al Sefer HaMitzvot del Ramba”m, precepto positivo 4).
“Conquistarán la tierra y se asentarán en ella” (Bamidvar 33:53). Dicen nuestros sabios: Por merito que la conquistes, te asentarás. En un tiempo la tierra no se encontraba bajo nuestro gobierno, y no podíamos edificar asentamientos en todo lugar. Ahora es nuestra, y vuelve a cobrar vigor la obligación de edificar asentamientos.
Y también al revés: Por merito que nos asentemos, la conquistaremos. Si hay asentamientos, entonces nuestra soberanía sobre la tierra se fortalece. Como dice Rashi respecto al versículo “tus cerrojos son de hierro y cobre” (Dvarim 33:25), esos son los valientes de Israel que habitan en la frontera, y cierran la tierra como con hierro y cobre. Y ahora, todo ciudadano es un soldado, todo kilometro es frontera.
Y no se debe decir que es ilegal. Una vez el Rav Kuk fue preguntado por el Alto Comisionado de Palestina británico: “¿Usted alienta la inmigración ilegal?” Le contestó: “Es legal. Cuando hay una contradicción entre la ley nacional y la ley internacional, es esta ultima la que prevalece”. Le dijo: “No conozco una ley internacional que permita la inmigración a la tierra”. Contestó el Rav Kuk: “El Tana”j (La Biblia)”.
Y también el Tana”j permite y ordena la edificación de asentamientos en todo lugar, y no hay ninguna ley árabe o judía que pueda anular eso.
Por supuesto, no se debe chocar con las fuerzas de seguridad, con el ejército, la policía, la guardia fronteriza. Eso está prohibido. Se necesita Ahavat Israel (amor por todo el Pueblo de Israel). También eso es una ley internacional del Tana”j. No empujar. No ofender. No pensar mal. No odiar con las acciones, con el habla o el pensamiento. Eso es también una Profanación del Nombre de D’s, que frente a las cámaras de todo el mundo se ven judíos peleándose entre ellos.
Y por supuesto, hay que edificar asentamientos a condición que realmente se trata de asentamientos. Pero si se sabe que los expulsaran, no hay ninguna mitzva. Hay una mitzva de edificar asentamientos que queden, pero no asentamientos para que sean evacuados. También eso es una gran Profanación del Nombre de D’s frente a las cámaras de todo el mundo, que judíos desmantelan un asentamiento judío.
Fortalezcámonos y nos reforzaremos con nuestra soberanía, nuestro pueblo y nuestra tierra. 

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Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Muktze
El objeto prohibido es más importante
Un objeto que está permitido moverlo sobre el que se encuentran distintos objetos, parte de ellos está permitido moverlos y parte de ellos está prohibido, si los objetos prohibidos son más importantes que los objetos permitidos, o si son equivalentes en importancia, no son anulados, y el objeto sobre el que se encuentran es considerado base de un objeto prohibido[1].
Por ejemplo: Un cajón de un armario en el que se encuentran objetos que está permitido moverlos, y también hay en él una suma de dinero que es más importante que ellos, el cajón es considerado base de algo prohibido y está prohibido abrirlo en Shabat para tomar de él algún objeto permitido[2].
La intención del dueño
La importancia de los objetos en cuanto a este tema es determinada por su dueño. Por lo tanto, cuando se encuentran sobre la mesa un objeto que está permitido mover y un objeto que está prohibido, si a los ojos del dueño el objeto permitido es menos importante, la mesa se convierte en base de algo prohibido. Y a pesar que para el resto de la gente el objeto permitido es más importante que el prohibido, de todas formas de momento que para su dueño no es así la mesa es considerada secundaria en cuanto al objeto prohibido y se convierte en base. Y así también al revés, si para el dueño lo permitido es más importante que lo prohibido, a pesar que para el resto de la gente no es así, lo que determina es el dueño y la mesa es considerada base de algo permitido[3].
Base dedicada a un objeto prohibido
Candelabros, su principal función es para encender en ellos velas, y siempre son considerados anulados y base de la llama de la vela que estaba encendida Bein HaShmashot. Y también si se encontraba sobre el candelabro otro objeto más que es permitido moverlo, y le es más importante [por ejemplo, un anillo con un diamante], eso no logra permitir mover el candelabro, de momento que su principal función es para servir a las velas y la llama, y son base de algo prohibido[4].
Los poskim actuales hablan en cuanto a la bandeja sobre la que depositan el candelabro, que no la utilizan para otras cosas, si es considerada como el candelabro y siempre será base de las velas, y no alcanzará con depositar sobre ella algún objeto permitido que sea más importante que las velas y la llama para permitir mover la bandeja, o quizás es distinto que el candelabro.
Así también un cajón en el que hay joyas que está permitido mover, y también dinero que está prohibido mover, si las joyas son más importantes que el dinero, el cajón es considerado base de algo permitido, y está permitido abrirlo para tomar de él las joyas en Shabat[5].