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Parashat Pinjas 17 de
Tamuz 5782 1367
De
la estrechez a la anchura
Rav
Elishá Vishlitzki (reimpresión)
De momento que el segundo Beit HaMikdash
(El Templo) fue destruido por Sinat Jinam (odio gratuito),
y el
tercero será construido a través de Ahavat Jinam (amor
gratuito) tenemos
la obligación de aclarar esos temas, sobre todo en la
época de Bein
HaMetzarim (los días entre el ayuno del 17 de Tamuz y el
ayuno del 9 de
Av). Sobre todo cuando el amor gratuito es una de las bases
fundamentales de
todo el desarrollo de la personalidad, y por ello es adecuado que nos
ocupemos
más de ello, y ese tema sea estudiado en forma consistente y
sistemática. Y
también debemos incluir en nuestro estudio el campo de la
corrección del odio y
la edificación del amor, y no debemos tratar esos temas como
algo de segunda
importancia.
No es necesario hablar del amor propio de
la persona; parece ser tan esencial y necesario para la existencia
misma, hasta
que no podemos vivir sin él. Por ello, hay que aclarar y
purificar ese
concepto, y no debemos equivocarnos y pensar que el amor propio se
limita a lo
que recibiré, lo que ganaré, lo que disfrutaré,
etc. El precio de ese error es
la cárcel. No una cárcel externa, en nombre de
Por ello, la sensibilidad y la entrega para
el prójimo expresan no sólo un interés social
moral, sino que principalmente
son fiel y exacta expresión de la libertad y dignidad humanas –
“respetar a las
criaturas”. Quizás por ello dijo
En base a la sinceridad y la rectitud que
se encuentran dentro nuestro, entenderemos a través de “ustedes
son hijos del
Eterno, vuestro Señor” (Dvarim 14:1) que “somos personas
hermanas” (Bereshit
12:8). El común denominador entre la persona y su prójimo
en Am Israel
(el Pueblo de Israel) no está relacionado con la pertenencia a
tal o cual
congregación, su forma de pensar o estilo de vida, sino que es
de alma, Divino,
y no cambia en ninguna situación. Nuestras misiones que expresan
hermandad son
aclaradas a través de la ayuda de las mitzvot, como la mitzva
de devolver
lo que fue perdido al prójimo, cuando
Si realmente el centro de nuestra vida y
nuestros conceptos son determinados de acuerdo con ese punto clave
interno del
alma, y no pensamos en las controversias superficiales ni las sentimos,
entonces
se abre el camino para descubrir la valentía y el sacrificio de Am
Israel
en épocas de paz y en épocas de guerra. La persistencia,
la hermandad, el
espíritu de lucha no son sólo temas relacionados con el
profesionalismo en el
combate, sino que algo crítico que depende de nuestra alma.
Porque ser nosotros
mismos es el principal motor de la persona en su vida en la
época de Jevelei
Meshiaj (los suplicios del Mesías), y justamente el
individualismo se
transforma en una herramienta para la revelación de la pureza de
nuestro ser y
su misión en el mundo. El odio de los demás pueblos – que
va aumentando sin
límites ni vergüenza – sólo nos hace despertar y ser
más nosotros mismos
realmente, “realmente una nación solitaria, y entre los pueblos
no será contada”
(Bamidvar 23:9).
El amor propio tiene su origen en la base
auténtica del ser, allí se revelan naturalmente el amor
por el prójimo y por la
nación. Por ello, en la contradicción imaginaria entre la
verdad y la paz existe
un arbitrador, que es el amor. Como Beit Hilel (los
discípulos de Hilel)
y Beit Shamai (los discípulos de Shamai), que no
escondieron su
singularidad, sus ideas y sus diferencias de opinión – incluso
en temas de
relaciones prohibidas y familiares – pero no por ello dejaron de
casarse entre
ellos. Es decir, no mezclaron intereses personales en el contenido de
su
doctrina, y no convirtieron a los que no piensan como ellos en enemigos
en el
aspecto personal.
Cuando el amor es limpio y auténtico,
entonces la aclaración de la verdad es parte de él, sin
tapujos. Y a través de
un amor como ese no se les da importancia a nimiedades, no se llega a
puntos de
vista pequeños, a malas virtudes, a la falta de paciencia, al
enojo y la pérdida
de estribos.
Según la forma en que el Beit HaMikdash
fue destruido podemos imaginarnos su reconstrucción. Titus
trituró harina
molida – quemó y destruyó, porque la corrupción
dentro de Am Israel son
en realidad los que destruyen, y tienen su fuente en la soberbia y en
el
egoísmo. Ellos son los opresores que nos van estrechando en su
pequeñez, hasta
que acogotan al alma. Y nosotros debemos esculpir en nuestra alma y
quitar de
ella las cáscaras y los impedimentos, y liberarla de su ahogo.
Si andaremos dando vueltas y no entraremos
en los portones del corazón y corregiremos el odio gratuito, las
críticas y las
divisiones artificiales, el Beit HaMikdash no será
reconstruido. Porque después
del tercero no habrá otro, y no habrá otra galut
(exilio) después de la
tercera gueulá (Redención).
Tenemos que comprender las consecuencias de
las destrucciones, para que nuestra siembra y preparación para
el tercer Beit
HaMikdash den el fruto adecuado. Y cuando D’s degüella el Ietzer
HaRra (mal
instinto) en la época de Jevelei Meshiaj (Suca 52), es
cierto que se
parece a una montaña, pero en realidad es como un pelo. Porque
como hemos
visto, el amor gratuito puede empezar con el amor propio, y justamente
partiendo de allí puede ser puro e idealista, pero así
también las malas
tendencias en forma genérica.
El horno de fundición de Israel no sólo salva
las distancias entre los grupos y las corrientes, las fracciones y las
ideas,
sino que también es un camino complejo de edificación de
una personalidad que
ama, limpia, que lucha por su verdad con humildad y pureza, y no con
agresividad y crueldad. Fuimos vendidos gratis porque nos despreciamos
a
nosotros mismos, y no nos redimiremos cambiando sólo aspectos
superficiales,
sino que elaborando nuestro ser y purificándolo, hasta que
reconstruyamos
nuestra tierra, nuestra patria que vive una vida esplendorosa, una vida
de
libertad auténtica para hacer nacer un amor auténtico en
la persona individual
y en el público general, y esas son las anchuras de las que D’s
nos concederá
abrirnos a ellas auténticamente.
Lo
positivo del post modernismo
Rav
Shlomó Aviner
Pregunta:
Dicen que en todo hay
algún destello
de kdushá (santidad). ¿Cuál es el
destello de kdushá del post
modernismo?
Respuesta:
¿Quiénes dicen? No
en todo hay un
destello. Hay también vacío.
Pregunta:
¿El post modernismo es
vacío? Pero él
esgrime argumentos.
Respuesta:
Si, vacío. No dice nada.
Expresa
vacío con palabras hermosas y seduce a las personas, pero no hay
nada en él
Pregunta:
¿Qué vacío?
Respuesta:
Los cuatro tipos de borroneado y
vacío que son mencionados en la bendición de “Tú
le entregas sabiduría a la
persona” a la salida del Shabat. Allí se mencionan
cuatro
diferenciaciones:
1. Diferencia
entre kodesh (lo santo) y lo laico. No estamos en contra de lo
laico,
pero el kodesh no es laico. Para ellos, no hay kodesh,
todo es
laico, no hay ideales independientes, no hay una moral elevada, hay
sólo
condicionado social.
2.
Diferencia entre la luz y la oscuridad. Para ellos no hay luz y
oscuridad, no
hay verdad. Hay post verdad. Si tú quieres, entonces 1 + 1 = 2.
Y si tú quieres
1 + 1 = 11. También eso es un condicionamiento social.
3.
Diferencia entre Am Israel (el Pueblo de Israel) y los otros
pueblos.
Para ellos, no hay judío y no hay gentil. Todos son seres
humanos. Si la
persona quiere llamarse “judío”, que lo haga, pero en su
opinión no tiene ningún
contenido.
4.
Diferencia entre el séptimo día y los seis días de
la acción. Para ellos, no
hay kdushá del tiempo. Todo el tiempo es un conjunto
uniforme.
Pregunta:
Pero parecen ser argumentos
sabios,
e incluso si son equivocaciones. ¿Cómo se puede decir
“vacío”?
Respuesta:
Si, vacío. Vacío
en el sentido de
vaciado de contenido. Argumentos vacíos de contenido. En el Talmud
Ierushalmi preguntan ¿por qué
mencionamos la Habdala en la bendición de la
sabiduría? Y explican: “Si no hay sabiduría,
¿cómo se puede diferenciar?”
(Ierushalmi, Brajot 5:2).
Pregunta: ¿En
resumen?
Respuesta: Hay
que devolver la sabiduría para comprender que no hay allí
ninguna sabiduría.
Meorot
HaShabat
El cometido de esta sección es
familiarizar
a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada
uno debe aconsejarse
con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los
detalles de las numerosas
y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse
a lo escrito
en esta sección.
Muktze
La base le sirve
Otra condición que es mencionada por
los poskim (sabios que determinan la halajá)
para que un objeto
se transforme en base de algo prohibido: El objeto permitido sobre el
que se
encuentra al Muktze se convierte en base sólo cuando le
sirve al Muktze
que se encuentra sobre él. Pero si el Muktze le
sirve al objeto
permitido sobre el que se encuentra, este no se convierte en base de
algo prohibido.
Y si durante el Shabat el Muktze fue quitado por un
gentil o un
niño pequeño [o sacudiéndolo, como fue aclarado],
está permitido mover el
objeto permitido[1].
Una piedra sobre papeles
Por ejemplo: Una persona que dejó en
vísperas de Shabat revistas de kodesh en el
patio del Beit Kneset,
y para que el viento no desparrame las revistas en todas direcciones
les colocó
por encima una piedra. A pesar que la piedra es Muktze y
está prohibido
moverla [si no la dedicaron a ello, véase anteriormente], de
todas formas las
revistas no se convierten en base de la piedra, porque la piedra fue
colocada
para servir a las revistas, y no al revés.
Por lo tanto, si desean leer las
revistas en Shabat, está permitido quitar las revistas
de debajo de la
piedra, y también está permitido elevar las revistas e
inclinarlas para que la
piedra se caiga [véase anteriormente].
Así también un recipiente o cajón
donde se encuentran depositados alimentos, y colocaron sobre la tapa
una piedra
para que ningún animal pueda comer los alimentos, ese recipiente
o cajón no son
considerados base de la piedra, de momento que la piedra fue colocada
sobre
ellos para serles útil, y no al revés[2].
[1]Shuljan Aruj, Orej Jaim 259 (inciso 1) en
cuanto a los que cubren en vísperas de Shabat las ollas con
trozos de lana que
son destinados a ser vendidos, que son Muktze y está prohibido
moverlos [cuando
no los destinó a cubrir las ollas], y la olla no se convierte en
base de ellos,
y está permitido sacudir la tapa de la olla para que caigan los
trozos de lana,
y la olla y su tapa está permitido mover. Y Mishná
Brurá (allí, inciso 9) y Kaf
HaJaim (inciso 12) escribieron en base al Maguen Avraham que la olla no
se convierte
en base de los trozos de lana porque ella no les sirve a los trozos de
lana,
sino que por el contrario, los trozos de lana sirven a la olla, para
calentarla
(y así también 311 inciso 8, Mishná Brurá
inciso 29, Kaf HaJaim inciso 67 en
cuanto al rábano que fue enterrado en el polvo).
Y véase Shaar HaTziun
(311 inciso 33) que Tosefet Shabat citó al Maguen Avraham
mencionado, y también
el Gr”a consintió con ello. Pero si los alimentos se encuentran
en el cajón del
congelador, el cajón es considerado base [porque de lo
contrario, no hay
diferencia en el tema de base para alimentos u otros objetos]. Y
así también
escribió Maamar Mordeji, y se extrañó del Ta”z
(inciso 10) [que intenta innovar
que también el Ram”a opina como Tosafot, que sólo cuando
colocó el Muktze sobre
el objeto permitido para tomarlo más tarde el objeto permitido
no se transforma
en base, pero si lo colocó para que quede allí todo el
Shabat, se convierte en
base], que en Darkei Moshé no parece así. Y
concluyó en Shaar HaTziun diciendo ‘por
lo tanto omití su opinión [del Ta”z], sobre todo cuando
se trata de una
prohibición de nuestros sabios’.
Y Pri Megadim (Mishbetzot
Zaav, prologo al inciso 308) escribió que duda en cuanto a algo
permitido que
se encuentra sobre un objeto prohibido, para serle de alguna utilidad
[por
ejemplo, palillos de ropa que sostienen ropa húmeda en la
cuerda], si acaso el
objeto permitido se transforma en base de momento que le sirve ahora al
objeto
prohibido, o quizás de momento que no se encuentra debajo del
objeto prohibido
sino que sobre él, no cabe habar de base. Y escribió
allí ‘y para mí me parece
que es considerado base, porque no tiene que estar justamente debajo de
él, y
de momento que le sirve al objeto prohibido es considerado como
él, pero se
debe investigar más’.
Y en Ba”j (308 inciso
10) escribió que no es considerado base sólo cuando el
objeto prohibido se
encuentra sobre el permitido, pero cuando es al revés [incluso
cuando el objeto
prohibido le sirve], no es considerado base.
[2]Y por ello también la tapa no se
transforma en
base de la piedra (259 inciso 1, Mishná Brurá inciso 9).
Está permitido quitar
la tapa para extraer el alimento, a pesar que la piedra se encuentra
sobre la
tapa, porque es considerado un movido lateral para algo permitido. Pero
está
prohibido quitar la piedra de la tapa con las manos directamente
(véase Shuljan
Aruj allí, Mishná Brurá inciso 4. 311 inciso 8 y
9).