Parashat Toldot 2 de
Kislev 5782 1332
El
mordido de Esav
Rav
Baruj Efrati
Muchos
versículos en las Parashot de la Torá
describen a Esav y sus
descendientes, y el comportamiento de los Hijos de Edom para con Iaacov
y la totalidad
genérica de Israel. Encontramos también una
descripción directa de Esav y su papel
a través de uno de sus descendientes, que se convirtió al
judaísmo y llegó al nivel
de la profecía – el profeta Ovadia.
Ovadia
vaticina la desgracia que recaerá sobre los Hijos de Edom, por
haberse opuesto
a la plasmación de Israel en el mundo – “te cubrirá la
vergüenza, por la violencia
hecha a tu hermano Iaacov, y serás destruido para siempre”
(Ovadia 1:10).
Como
toda profecía que fue incluida en el Tana”j (La
Biblia), también esta profecía
de Ovadia fue necesaria para las generaciones futuras. Debemos prestar
atención
a las palabras del profeta de D’s, y profundizar en el sentido de sus
palabras
también en lo que respecta a nuestros días.
¿Quién es Esav en nuestros días?
¿Quiénes
son los que se oponen a la nación Divina y pretenden atacarla?
A
primera vista, ellos son los enemigos evidentes y sabidos, que luchan
contra
nosotros en Eretz Israel (la Tierra de Israel), el enemigo
musulmán. Ese
enemigo intenta con todas sus fuerzas ya hace cien años de
luchar y quitarnos
nuestra herencia en la Tierra de D’s, y nosotros nos vemos obligados a
vencerlo
una y otra vez, desde Irán hasta Jevron.
Pero
si observaremos cuidadosamente notaremos que ya sea en la realidad
misma como
en los comentaristas de esa profecía, Edom no es un enemigo
evidente que lucha
contra Israel. Edom es descrito como un enemigo oculto, muy profundo,
“cómo son
buscados sus lugares escondidos” (Ovadia 1:6), como ese que disfrazado
de un
amador en realidad se esconde en él una gran maldad. Todos
sabemos que hay que
luchar por Eretz Israel, y ser soberanos en todo lugar, incluso
Ios”h
(Judea y Samaria), pero debemos recordar que la lucha no comienza
allí, y no
terminará allí. El enemigo principal no son los
árabes, sino que Edom – el enemigo
cultural.
La
lucha comienza en las profundidades de la identidad de la nación
de Israel en
su tierra. La cuestión auténtica es quiénes somos
nosotros, y qué hacemos aquí.
Y sólo en base a la respuesta a esas preguntas encontramos
dentro nuestro la potencia
para vencer en el campo de batalla al enemigo externo árabe. Sin
una identidad propia
bien clara, no tenemos derecho de existencia en esta tierra.
Y aquí
llega el Ministro de Esav, “el Ministro Magdiel que es Roma”, como
explica
Rashi. Edom, la cultura de los medios occidentales, intenta implantar
en el
Israel de hoy en día una identidad nueva, que no emana su
definición de la Torá
de D’s que nos fue entregada en el Monter de Sinai, sino que del
aspecto
liberal pasional de ella, como toda nación y pueblo.
La palabra
de D’s en la Torá describe los ministros de Esav como
opositores a
Israel, y a continuación de ello Ovadia describe a Edom como
quien intenta exterminar
el aspecto Divino dentro nuestro, como en la época de los
romanos y la destrucción
del Beit HaMikdash (El Templo), cuando fue introducida una
cultura ajena
helenista, como en nuestros días.
Nuestra
vinculación con Eretz Israel depende en forma muy
básica de nuestra
vinculación con nuestra meta Divina. “Nuestra nación es
tal en su Torá” (Rasa”g),
y por lo tanto sin un vínculo interno con la Torá,
no tenemos
subsistencia aquí. Eso no sólo la Torá lo
sabe, sino que también Roma
helenista de hoy en día, es decir los movimientos que luchan
contra todo lo
santo en Am Israel (el Pueblo de Israel) en forma oculta, a
veces
incluso con una kipa sobre la cabeza.
El
que la entereza de Eretz Israel le es importante, debe luchar
contra el
contenido de los programas que son difundidos en los cables y canales
de satélites.
El que el vencimiento del enemigo árabe le es importante, debe
edificar una
cultura de kodesh (lo santo) alternativa a la cultura
occidental. El que
desea asentar Iehudá y Shomrón (Judea y
Samaria) no puede
vincularse con el movimiento neo reformista que se está basando
en nuestro
país.
Una
persona cuya rutina diaria termina recostada en el sofá frente a
la televisión
que difunde programas de telerrealidad occidentales, en los que hay relaciones
prohibidas, calumnias y matanza
– es muy dudoso que logrará conquistar la tierra. Un
público que intenta permitirle
a las Mujeres del Kotel rezar en los últimos restos que
tenemos en
nuestras manos del Beit HaMikdash, no logrará asentar la
tierra de D’s.
Un ejército que se deja llevar por el feminismo radical su
capacidad de vencer
es dañada.
Si no
nos vemos obligados en la profundidad de nuestra identidad propia a los
aspectos de la Torá, de devolver el sistema judicial
según la Torá
y la cultura del Mesilat Iesharim, entonces ¿cuál
es nuestro derecho a
esta tierra? ¿En base a qué llegamos aquí?
¿Por qué es preferible vivir aquí
frente a Uganda?
Mientras
que Ishmael pretende luchar contra nuestro cuerpo, Esav pretende
cambiar
nuestra identidad, desde ese entonces hasta hoy en día.
Por
ello, debemos recordar los dos aspectos mencionados por el profeta
Ovadia: “En
el Monte de Tzion habrá un resto que se salve. Y la Casa de
Iaacov poseerá sus
posesiones” (Ovadia 1:17). Los que se salven en el Monte de Tzion y la
posesión
de la tierra dependen totalmente de nuestra fidelidad a los valores del
kodesh.
“En D’s”, y sólo en Él, “haremos proezas, pues es
Él quien hollará a nuestros enemigos”
(Tehilim 60:14).
Bney
Akiva
Rav
Shlomó Aviner
Pregunta:
¿Cuál es la
opinión del Rav respecto
a Bney Akiva (movimiento juvenil religioso)?
Respuesta:
No tengo opinión personal
al respecto,
sólo lo que dijo la Torá, a través de
nuestros maestros kdoshim
(santos).
Pregunta:
¿Y qué dijeron
ellos?
Respuesta:
Como todo en el mundo, hay
allí
cosas buenas, y hay cosas que necesitan ser corregidas.
Pregunta:
¿Por ejemplo?
Respuesta:
Actividades mixtas, muchachos y
muchachas.
Pregunta:
¿Se debe ser estricto?
Respuesta:
No es ser estricto. Es la halajá
sencilla, que se debe alejar mucho entre hombres y mujeres.
También el Ramba”m,
el Shuljan Aruj, el Kitzur Shuljan Aruj (152:8). Y un
movimiento
juvenil no es distanciamiento social, sino que por el contrario,
acercamiento
social.
Pregunta:
¿No se puede conducir una
sociedad mixta
sin trasgredir ninguna prohibición?
Respuesta:
Véase allí, Kitzur
Shuljan Aruj,
que está prohibido observar una mujer, escuchar una mujer que
canta, reírse con
una mujer. No es la situación en un movimiento juvenil. Hay
quienes se cuidan
de no entrar en contacto físico, muy bien. Pero no alcanza con
ello.
Pregunta:
¿Entonces, qué
será?
Respuesta:
Como hemos dicho, hay que
corregir.
Y gracias a D’s Bney Akiva se va superando de año en
año, y va siendo
más recatada. No por alguna orden de arriba, sino que por el
deseo de los janijim.
Pregunta:
¿Y qué hay de
bueno en Bney Akiva?
Respuesta:
Educación buena en cuanto
a la Torá,
a Eretz Israel (la Tierra de Israel), al amor por todo Am
Israel
(el Pueblo de Israel), buenas virtudes.
Pregunta:
¡Todo eso es muy bueno!
Respuesta:
Es cierto.
Pregunta:
Pero para eso hay escuelas…
Pregunta:
No alcanza con ello. Hay cuatro
factores
en la educación: Padres, escuela, movimiento juvenil e
influencias generales –
como internet y similares.
Pregunta:
¿El Rav participó
de las actividades
de Bney Akiva?
Respuesta:
Por supuesto. Cuando yo era
niño, no
había otra posibilidad. Gracias a Bney Akiva
añadí buenas virtudes, temor
a D’s, Torá, hice aliá
(inmigración a Israel), fui a un kibutz
(comuna) y muchas otras cosas buenas.
Pregunta:
Una última pregunta.
¿Por qué dicen Bney
Akiva y no Bney Rabí Akiva?
Respuesta:
Cuatro respuestas. 1. Los jaredim
(ultraortodoxos) dicen que son los discípulos de Rabí
Akiva antes de
estudiar Torá, cuando era un ignorante. Por supuesto, es
una calumnia.
2. Porque el nombre sólo es más elevado que el
título de Rav. Por ejemplo,
dicen Hilel y no Rabí Hilel. No es cierto, cada
generación y sus títulos. 3. Porque
el título Rav genera distanciamiento. No es cierto, la persona
teme a su Rav, y
junto con ello se vincula con él. 4. Así es, no pensaron
demasiado.
Pregunta:
¿Entonces, se debe
cambiar el
nombre?
Respuesta:
Ahora, cuando alguien dice Bney
Akiva no se refiere a los hijos de Rabí Akiva, sino que a un
concepto
llamado así. Como los judíos de Alemania, que no
decían Rav Hirsh, sino que
Hirsh, porque a sus ojos era un concepto más elevado.
Pregunta:
¿Qué le desea el
Rav a Bney Akiva?
Respuesta:
Adelante, Bney Akiva.
Meorot
HaShabat
El cometido de esta sección es
familiarizar
a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada
uno debe aconsejarse
con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los
detalles de las numerosas
y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse
a lo escrito
en esta sección.
Atado
Tres tipos de nudo
En cuanto a la Melaja de
atado, fue aclarado en la Mishná y en la Gmará
que hay tres
categorías diferentes de nudos: Hay nudos que su atado o
desatado en Shabat
está prohibido según la Torá escrita. Y
hay nudos que su atado o
desatado en Shabat está prohibido según nuestros
sabios. Y hay nudos que
su atado o desatado en Shabat está permitido, y no hay
en eso ninguna
prohibición[1].
Y los poskim (sabios que determinan la halajá)
discrepan en
cuanto a esas categorías, como será aclarado.
Un solo nudo
A veces cuando se ata un hilo,
cordón o cuerda, su atado no es considerado en absoluto
según la halajá,
y está permitido hacerlo en Shabat.
Un hilo, cordón o cuerda que es
atado alrededor de un objeto, está permitido en Shabat
atar sus extremos
con un solo nudo, es decir, envuelve un extremo con el otro y tira de
ambos
extremos hasta que se aprieta alrededor del objeto [como se acostumbra
a atar
el cinturón de un salto de baño alrededor del cuerpo],
porque un nudo de ese
tipo no es considerado nudo en absoluto, porque no puede permanecer
atado por
mucho tiempo[2].
Todo eso, cuando no agrega sobre ese
nudo otro nudo más. Pero si agrega otro nudo, o una moña
[como se acostumbra a
atar los cordones del zapato], es considerado un nudo, y será
aclarado más
adelante si está permitido o no, y en qué condiciones.
Un solo nudo no es considerado nudo
desde el punto de vista de la halajá sólo cuando
el hilo se encuentra alrededor
de algún objeto, pero si ata el hilo sobre sí mismo [como
se acostumbra a hacer
en las puntas de una cuerda, para que no se desenhebre], a pesar de que
es un
solo nudo, es como si hubiese atado dos nudos uno sobre el otro, ya que
de esa
forma el nudo es muy fuerte y puede quedar así para siempre[3].
[1](Gmará Shabat 111B, 112A).
[2](Jaiei Adam 26 inciso 1. Shuljan Aruj HaRav 317
inciso 3).
[3](Ram”a 317 al final del inciso 1. Jaiei Adam y
Shuljan Aruj HaRav allí. Kaf HaJaim inciso 30).
Y también si juntó las
dos puntas e hizo un nudo [como se acostumbra a hacer en el extremo de
un
hilo], ese nudo puede durar para siempre, y está prohibido
hacerlo por ser un
nudo que persiste (Jaiei Adam allí. Kitzur Shuljan Aruj 80
inciso 45. Y véase
Jazon Ish, Orej Jaim 3 inciso 12, comienza tur).