Parashat Vaiera 17 de
Jeshvan 5782 1330
El
clamor de los
oprimidos
Rav
Lior Engelmann (reimpresión)
Acostumbramos
a pensar que las personas de Sdom ya habían rebosado el vaso de
los pecados,
nos enseñaron que su maldad era tan grande que D’s se vio
obligado a destruir
ese lugar. El Netzi”v (Rav Naftali Tzvi Iehudá
Berlín) de Voloshin en su
comentario a
La
decisión de exterminar a las personas de Sdom fue antecedida por
un clamor: “Y
dijo D’s, el clamor contra Sdom y Amora es grande, y su pecado se ha
agravado
mucho. Descenderé y veré si han hecho según el
clamor suyo que ha llegado hasta
Mí, entonces los exterminaré, y si no, lo he de saber”
(Bereshit 18:20-21). Los
que claman son las víctimas de la injusticia y maldad que reina
en Sdom, el
clamor llega de los oprimidos por sus leyes, “el clamor de los
asesinados” como
dice el Netzi”v en su comentario “Arjev Dabar”, o “el
clamor de
los explotados por el público” como dice en su otro comentario, “Hamek
Dabar”.
Por
ese clamor que subió al cielo, D’s resuelve destruir a Sdom,
incluso si las
acciones de los agresores todavía no justifican un castigo tan
severo. El dolor
de las víctimas es tan preciado e importante para D’s que ha
decidido castigar
a los agresores, de todas formas. D’s “escucha” el clamor, y
“desciende” para
verificar que sus acciones son realmente tan severas como el
sufrimiento de los
agredidos, “y si no, lo he de saber”, si todavía no se merecen
el exterminio
según sus acciones, D’s sabrá cómo hacerlos pecar
más aún, hasta el punto de
que el decreto de exterminio sea justificado. “Sabré lo
qué hacer para que se
merezcan el exterminio, como realmente hizo, cuando D’s envió a
los ángeles
para que los habitantes de Sdom les intenten hacer maldades, y de esa
forma el
veredicto será totalmente justificado… pero ya fue decretado,
por el clamor”
(Hamek Dabar 18:21).
El
Señor del Mundo no cometerá una injusticia, y por ello
cuando resulta que
todavía no se ha colmado la medida para destruir a Sdom
según sus acciones, Él
se encarga que suceda todo el episodio de los ángeles, cuando
luego de ello el
castigo es justo. Pero el blanco fue señalado anteriormente,
luego que el
clamor de los agredidos fue escuchado en lo alto…
El
clamor de la víctima tiene una influencia decisiva en el juicio
de D’s. Egipto
comienza a pagar la esclavización de Am Israel (el
Pueblo de Israel)
sólo después que su clamor se elevó al cielo.
También los versículos que hablan
del préstamo al pobre dicen: “Si tomares en prenda el vestido de
tu prójimo, se
lo devolverás antes de ponerse el sol, porque ése es su
único abrigo, es su
vestido para sus carnes, ¿en qué habrá de dormir?
Pues acontecerá que si
clamare a Mí, Yo oiré, porque soy misericordioso” (Shmot
22:25-26). D’s le da
gran importancia al sufrimiento de sus criaturas, y ningún
clamor producto del
sufrimiento es desatendido.
A
menudo debemos tomar resoluciones en el plano social o judicial en
temas donde
hay una confrontación entre el dolor de la víctima y la
necesidad de aliviar el
castigo del agresor. Por supuesto que el tema es complejo, y hay muchos
aspectos a tomar en cuenta, pero por lo menos un principio
básico surge del
estudio del episodio de Sdom: “Ya fue decretado, por el clamor”. El
dolor del
herido tiene mucha potencia, más aún que los aspectos a
tomar en cuenta en
cuanto al agresor.
A
veces en nuestra vida nos vemos obligados a hacer cosas necesarias y
justas, a
raíz de las cuales le es producido dolor a otros. También
en este caso el
estudio del clamor puede enseñarnos respecto al cuidado y
sensibilidad que
debemos tener en nuestras acciones en esos casos, para disminuir el
dolor que
producimos. Así se expresó Rav Tzadok de Lublin: “Hay que
cuidarse de no
producir ningún dolor a ninguna criatura, incluso por alguna mitzva…
y
ordené a todos los que acosan, incluso los encargados de la
limosna… incluso la
piedra con la que apedrean a un condenado a muerte, o el árbol
donde lo cuelgan
tendrán que rendir cuentas…” (Tzidkat HaTzadik 175).
No hay
ningún dolor que escape a ojos de D’s, Sus oídos
están abiertos para escuchar
los clamores de los angustiados, cuanto más nos comportemos de
acuerdo con
ello, seremos merecedores de la plasmación del rezo: “Acepta
nuestra súplica y
escucha nuestro clamor, Tú que conoces los secretos” (rezo Ana
VeKoaj).
¿Quiénes
son ustedes, los reformistas?
Rav
Shlomó Aviner
¿Por qué
luchan los reformistas?
1. La
conversión reformista.
2. El Kotel
(Muro de los Lamentos) reformista.
3. La kashrut.
4. El
desbaratado del Shabat.
5. El
desmoronamiento de la Rabanut HaRashit (Supremo Rabinato).
6.
Asimilación a través de casamientos mixtos.
Y estos
son los hechos:
1. La
conversión reformista: Su “conversión” no es una
conversión auténtica, porque
el candidato no acepta el cumplimiento de las mitzvot –
entonces, ellos introducen
gentiles dentro de Am Israel (el Pueblo de Israel).
2. El Kotel
reformista: Al principio, los reformistas borraron Eretz Israel
(la
Tierra de Israel) de sus libros de plegarias, y consideraron al
sionismo como
una alucinación, ya que ellos eran alemanes en corazón y
alma. Cuando comenzó
el Holocausto (dicho sea de paso, a pesar de su encumbrada
posición en EE. UU.,
ellos no utilizaron todos los medios para salvar a sus hermanos), se
dieron
cuenta de su error y volvieron a introducir a Eretz Israel en
las plegarias.
Pero en realidad, nada cambio. No están vinculados con nuestra
tierra. En el
país no hay ni un uno por ciento de reformistas, y
también en EE. UU. no hay un
uno por ciento que emigre a Israel, e incluso casi nadie de ellos
visitó el
país como turista. Ierushalaim no les interesa, y por supuesto
que no el Beit
HaMikdash (El Templo) – ellos no creen que “devuelve Tu culto a Tu
casa…”,
etc. Y ocurrió un milagro: Ellos quieren una parte del Kotel.
Y a pesar
de que ellos son un uno por mil de los visitantes del Kotel,
presionan y
presionan y no cesan. Utilizan presiones económicas sobre los
políticos,
apelación tras apelación al Baga”tz (Suprema
Corte de Justicia), e
intentan recaudar la opinión pública con sus
extraños incidentes en el Kotel
cada Rosh Jodesh. Es sólo para recibir reconocimiento y
legitimación.
Pero en el mundo no hay un Kotel en el aire, sin ninguna meta.
El Kotel
es nuestro, es una de las paredes del Har HaBait (el Monte del
Templo),
el monte de La Casa, el Beit HaMikdash, que será
reconstruido pronto, en
nuestros días.
3. La kashrut:
Ellos intentan privatizar todo el marco de la kashrut, pero en
realidad
no creen en ella. El Gaón (genio del estudio de la Torá),
el Rav
Moshe Fainshtein zt”l determinó hace muchos años que no
se puede fiar de un inspector
de kashrut Rabi reformista o conservador, sólo un Rav
ortodoxo (Shu”t
Iguerot Moshe, Iore Dea 4, 1 inciso 10).
4. El
desbaratado del Shabat: Lo mismo.
5. El
desmoronamiento de la Rabanut HaRashit: Ellos desean socavar la
autoridad de la Rabanut HaRashit, ¡pero se estima que un
50% de los Rabi
reformistas no creen en D’s! Ellos se inventaron una religión
nueva. El
reformismo es mucho más peligroso que el laicismo, porque este
último es vacío,
y el vacío puede ser llenado. Pero el reformismo no es
vacío, sino que un
contenido falso. ¿A qué se parece? Una persona que le
debe dinero al estado,
porque no paga impuestos – muy severo. Y hay otra persona que paga
impuestos,
incluso dona dinero, pero imprime billetes falsos. El reformismo genera
una Torá
falsificada, habla en nombre de la Torá, en nombre del
judaísmo – pero no
es cierto. Arguye que es el judaísmo auténtico, y
nosotros somos un judaísmo
antiguo, atrofiado, que pasó su tiempo, que nos quedamos
trancados en una Torá
y en unas mitzvot antiguos, mientras que ellos cambian la Torá
y
las mitzvot según las necesidades de la época.
Ellos surcan por el plano
de la historia como un camaleón, y cambian su color para
adecuarse al entorno
que los rodea.
6. Asimilación
a través de casamientos mixtos: Es el factor más grave de
separación dentro de Am
Israel, porque parte de esas personas son consideradas a ojos de
estos como
judíos, y a ojos de estos otros como gentiles – aparte del
problema que ya
existe que muchos de los reformistas son descendientes de un padre
judío y una
madre gentil, y por lo tanto son gentiles. Hay quienes estiman que
entre los
reformistas un 50% son gentiles. ¿Hay acaso un fraccionamiento
peor que ese? Y dicen
que el Gaón, el Rav Shimshon Refael Hirsh zt”l se
expresó diciendo que “no
hay tercera generación de reformistas”. Lamentablemente,
así era en Alemania. Y
así es hoy en día en EE. UU. Esperamos que en nuestra
tierra no sea así, y se
arrepientan.
Meorot
HaShabat
El cometido de esta sección es
familiarizar
a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada
uno debe aconsejarse
con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los
detalles de las numerosas
y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse
a lo escrito
en esta sección.
Esquilado
Trozos de piel
A veces la persona tiene pequeños
trozos de piel en ciertos lugares de su cuerpo, o si recibió
alguna herida –
por ejemplo, si se raspó la mano con una pared o similar – o
porque su piel se
secó y comenzó a pelarse.
Esos pedacitos de piel que están
parcialmente separados, y todavía están unidos a su
cuerpo, está prohibido
quitarlos en Shabat, y el que los quita trasgrede la
prohibición de Gozez[1].
Está prohibido quitar esos trozos de
piel ya sea con alguna herramienta, tijera, o con su mano o dientes[2].
Así también a menudo hay pequeños
trozos de piel alrededor de las uñas que se pelan [llamados
padrastro, cuerito,
hijillo, pellejo, tirita pielcita o gato], y quedan unidos al cuerpo un
poco. Esos
trozos de piel está prohibido quitarlos en Shabat por
ser considerado Gozez.
E incluso cuando ya están separados en su mayoría, y
sólo están unidos un poco,
está prohibido quitarlos [según nuestros sabios].
También si le producen dolor, está
prohibido quitar esos pequeños trozos de piel, e incluso si lo
hace de una
forma que no se acostumbra – con su mano o sus dientes[3].
Labios resecos
La piel de los labios que se resecó
y hay pequeños trozos de piel, mientras esos trozos de piel
están unidos al
cuerpo, e incluso en su minoría, está prohibido
quitarlos. Y también está
prohibido cortarlos con sus dientes [incluso si le hacen sufrir o
producen
dolor] [4].
Y las personas que tienen
labios resecos [como en los días de invierno o similar] deben
tener mucho
cuidado que no arranquen en Shabat esos pequeños trozos
de piel de sus labios,
ni siquiera con sus dientes[5].
Quitado de una verruga
Está prohibido en Shabat
quitar una verruga, por ser considerado Gozez. Eso está
prohibido ya sea
que la quita con alguna herramienta, o con su mano o sus dientes.
También
cuando la verruga está seca y está por caer de por
sí misma, de todas formas
mientras está unida al cuerpo está prohibido quitarla en Shabat[6].
[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 328 inciso 31).
[2](Allí).
[3](Allí. Mishná Brurá inciso
99. Jaiei Adam 21
inciso 4).
Y a pesar de que en
cuanto a las uñas si está separada en su mayoría,
si le hace sufrir permitieron
quitarla con los dientes, tratándose de pequeños trozos
de piel no lo
permitieron, porque los poskim (sabios que determinan la halajá)
discrepan en
cuanto a la explicación de “se separaron en su mayoría”:
Acaso en dirección a
las puntas de los dedos, o en dirección del cuerpo. Y de momento
que no se puede
decidir, el Shuljan Aruj determinó que se debe tomar en cuenta
ambas
posibilidades, y por ello está prohibido quitarlos incluso con
la mano, también
si le producen dolor (Jaiei Adam, Mishná Brurá
allí). Y véase Jaiei Adam (allí)
y Kitzur Shuljan Aruj (80 inciso 55) que explica que la diferencia de
opinión
en cuanto a “se separaron en su mayoría” es en cuanto a trozos
de piel, y no en
cuanto a uñas [y hay quienes lo explicaron de otra forma].
[4](340 inciso 2. Biur Halajá, comienza
iabelet,
al final).
[5]Véase Biur Halajá (allí)
que de momento que se acostumbra
a quitar esos trozos de piel en los labios con la mano o los dientes, y
no con
herramienta, puede que se haga acreedor de Jatat de esa forma [cuando
no se separaron
en su mayoría]. Y según ello, también cuando se
separaron en su mayoría y le producen
dolor, está prohibido quitarlos incluso sin herramienta, de
momento que esa es
la forma acostumbrada, y es como si utilizase una herramienta.
[6](Allí inciso 2. Mishná
Brurá inciso 6 8. Kaf
HaJaim inciso 17) Y véase Biur Halajá (comienza iabelet)
y Kaf HaJaim (336
inciso 68) que citaron al Ta”z que está prohibido quitar piel de
su cuerpo
porque arranca algo del lugar donde crece, ya que la persona es como la
tierra donde
crece una planta, y esos trozos de piel están como unidos a la
tierra. Pero
Rashi y el Ramba”m dicen en forma clara que es por ser considerado
Gozez.