Parashat Lej Leja     13 de Jeshvan 5781     1281 

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Ser consciente de la misión
Rav Ziv Rave

Cuanto más consciente sea la persona de su elevada misión Divina, así aumentará la influencia de su misión. Los portones de la providencia Divina se le abrirán y fuerzas frescas renacerán en él, de acuerdo con la centralidad de su papel. En un principio, debe reconocer el orden de la realidad Divina y la meta de la creación a través del estudio de la Torá, para que su esfuerzo tenga fruto. Así también para su papel singular en el proceso de la gueulá (Redención) de los mundos debe identificar las aptitudes singulares que le proveyó D’s. En una vida de misión como esa, cada momento de la vida de la persona tiene un profundo sentido, y todas sus acciones están vinculadas al temor a D’s.
Los pocos elegidos de las generaciones, a pesar de que son carne y hueso, su misión se eleva hasta ser una acción Divina realmente, y ellos influyen para todas las generaciones, hasta el fin de los días. Ellos llevan sobre sus hombros la responsabilidad de toda la humanidad y de todas las criaturas, de momento que se convirtieron en el vehículo de la Shjina (manifestación de la presencia Divina). La persona que se elevó a esa altura, todo resbalón, incluso el más pequeño, tiene consecuencias imponentes. Por ello, él se fija muy bien en todo deseo, pensamiento, palabra o acción que hace. Su más elevado deseo es que el resplandor celestial que comenzó a manifestársele se exprese en la tierra sin imperfección, y el bien Divino se esparza a todo.
El primero que heredó a sus hijos un patrimonio espiritual elevado de misión general es nuestro patriarca Avraham, que fue el primero de todos los creyentes, la gran persona entre los gigantes.
El Ramba”n tiene una explicación muy profunda en cuanto a la expresión “las acciones de los patriarcas son una señal para sus descendientes”. Es cierto que todo lo que les ocurrió a los patriarcas es un resumen y semejanza de lo que le ocurrirá en el futuro a Am Israel (el Pueblo de Israel) en el correr de las generaciones. Es decir, esas ideas espirituales, esos movimientos y cambios internos que figuraron en la raíz de la vida y se plasmaron en los acontecimientos de los patriarcas, ocurrirán en el futuro, solo que con otra vestidura. Pero el Ramba”n agrega otro nivel importante. No sólo que se puede aprender de los patriarcas los episodios futuros nuestros, sino que los patriarcas en su espíritu gigantesco son los que generaron los acontecimientos futuros con sus acciones en su época. Con su espíritu de profecía ellos identificaron todo acontecimiento en su vida como la esencia de lo que ocurrirá en el futuro, y lo decidieron para bien de Am Israel (el Pueblo de Israel). “Porque cuando llega el acontecimiento al profeta de los tres patriarcas se fijará en él qué es lo que derivará de ello para su simiente” (Ramba”n, Bereshit 12:6).
¿Cómo actúa su obra espiritual? Con acciones simbólicas. Por ejemplo, cuando nuestros patriarcas identificaron cuando pasaron por cierto lugar en la tierra, que allí en el futuro sucederá alguna batalla entre Am Israel y otro pueblo, hacían una acción simbólica esencial, que decida la lucha para bien de Am Israel. Puede que vencieron alguna tendencia dentro de ellos, y de esa forma debilitaron la fuerza de la nación que en el futuro presionará a Am Israel. De esa forma explica el Malbi”m la lucha entre Iaacov y el ministro de Esav. Esa lucha que es el símbolo de la lucha de ideas entre Am Israel y el reinado de Edom, y recibirá su expresión en distintas vestiduras: Una lucha en el plano político, en el plano cultural contra la cultura occidental, o una lucha contra las falsificaciones del cristianismo y sus tramas. La acción en la práctica del profeta es el comienzo de un proceso espiritual general, para bien de Am Israel. De momento que comenzó a plasmarse en la práctica, debe plasmarse totalmente, incluso si el proceso culminará dentro de miles de años. “Y debes saber que todo decreto cuando pasa de decreto a la práctica se cumplirá de todas formas” (Ramba”n, allí).
El tzadik (justo) decreta, y D’s cumple. El profeta hace una acción simbólica, y la realidad es determinada por él en forma irreversible. Por ejemplo, la subsistencia de Am Israel frente a la “desnudez” de Egipto sin asimilarse, fue determinada ya cuando Iosef pasó la prueba con la esposa de Potifar (según Netivot Shalom). Iosef quebró la fuerza de influencia de la impureza de Egipto, e hizo merecedora a toda la nación. El profeta Irmya le ordena a Baruj: “Y sucederá que cuando acabes de leer este libro, le atarás una piedra y lo arrojarás en medio del Prat. Y dirás, así se hundirá Babel y no volverá a levantarse…” (Irmya 51:63-64). El Ramba”n cita otro ejemplo del profeta Elisha, que antes de su muerte le dijo a Ioash, rey de Israel, cómo debe hacer una acción simbólica que generará la victoria total de Am Israel frente a Aram. Pero Ioash lanzó pocas flechas, su acción simbólica fue debilitada, su efecto fue menor, y la victoria fue parcial… (Melajim 2:13).
El conocimiento de la acción secreta de los patriarcas explica muchas descripciones del libro Bereshit (Génesis) respecto a su vida que nos parecen superfluas, como los viajes de Avraham, sus estacionamientos, sus marchas al norte y al sur, el excavado de los pozos y similares. “Y pensará en ellas como si fuese algo superfluo, que no tiene provecho, y todas esas acciones nos enseñan respecto al futuro” (Ramba”n, allí). De esa elevada forma, comienza a explicar el Ramba”n cada detalle de su vida, como la llegada de Avraham a Shjem, y el acampado de su carpa entre Beit El y HaAi y similares. Una acción que parece ser puntual se convierte en semilla esencial, y de ella crecerán todas las ramificaciones históricas de los acontecimientos de nuestra nación. 

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Preguntas y respuestas: Corona y Tshuvá
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Por qué los Rabanim (Rabinos) hablan del aspecto de la halajá de las indicaciones del Ministerio de Salud en cuanto a la corona, pero no hablan del aspecto de fe, cuál es el mensaje Divino que se esconde en esa epidemia?
Respuesta: Los Rabanim escriben y hablan de ello, pero quizás es menos publicado, aunque no depende de ellos (véase Keter Itnu Leja, con más de 30 artículos al respecto).
Pregunta: ¿Entonces, cuál es el mensaje Divino?
Respuesta: No sabemos. Ya hace dos mil años que no tenemos profetas. Es cierto que también los sabios pueden decir cosas profundas gracias a su comprensión de la historia, pero sólo grandes gigantes. De lo contrario, pueden llegar a decir cosas equivocadas, e incluso dañinas.
Pregunta: ¿Qué daño puede hacer?
Respuesta: Que inventen razones, y se pierdan las razones auténticas.
Pregunta: ¿Cómo sabremos cuál es la razón auténtica?
Respuesta: Ya lo hemos dicho: Los grandes sabios de la generación nos dirigirán.
Pregunta: Hay quienes dicen que de momento que es algo mundial y no sólo pertinente a Am Israel (el Pueblo de Israel), por lo visto es algo natural, y no se debe buscar razones espirituales.
Respuesta: También fenómenos naturales provienen de D’s. Véase Ramba”m (al principio de las Hiljot Taanit) que cuando llegan calamidades no se debe decir que es por casualidad, sino que se debe hacer retrospección (Hiljot Taanit 1:1). Y véase lo que escribió el profeta Ioel, respecto a una calamidad económica cuando él dice en nombre de D’s: “Vuelvan a Mí, con todo vuestro corazón” (Ioel 2:12).
Pregunta: ¿Qué es lo que resulta de la retrospección de nuestra generación?
Respuesta: En primer lugar, cada uno debe hacer su retrospección particular respecto a sus pecados, sus acciones, sus palabras y sus pensamientos.
Pregunta: En efecto, hay quienes mencionan que quizás la corona es la consecuencia de ciertas trasgresiones.
Respuesta: No estamos hablando de eso. Nuestros sabios dijeron que si le llegan a la persona dificultades, debe revisar sus acciones (Brajot 5A), y no debe buscar en las acciones de los demás. Eso no es hacer Tshuvá (arrepentimiento sincero). Eso se llama agregar pecados a sus pecados. Eso también está relacionado con la prohibición de hacer doler al prójimo con las palabras, como dicen nuestros sabios que si le llegan sufrimiento o enfermedades a la persona u otro tipo de calamidades, no debe decirle su compañero como le dijeron los amigos a Iyov: “Recuerda, por favor, ¿quién que era inocente ha perecido?” (Iyov 4:7, Baba Metzia 58B). Lamentablemente, se pasean por la nación todo tipo de inculpaciones, contra sectores de la sociedad, contra los médicos, contra los políticos. Eso no es hacer Tshuvá.
Pregunta: ¿Hay también una retrospección general?
Respuesta: Por supuesto. Esa es la retrospectiva de las últimas generaciones, como lo definió el Rav Kuk: Hay que añadir amor y fe.
Pregunta: ¿Cómo se añade fe?
Respuesta: Se estudia emuná, se estudia temor a D’s.
Pregunta: ¿Cómo se añade amor?
Respuesta: Justamente ahora se hacen más notorios defectos sociales, que en realidad siempre existieron, pero ahora se acentúan, y deben ser corregidos.
Pregunta: ¿Por ejemplo?
Respuesta: Hermandad. Salvar a su compañero de la soledad. Es cierto que hay distanciamiento social, pero es posible la cercanía de espíritu. Ser sensible al prójimo. Solidaridad. Vigor familiar. Unidad. Juzgar para bien al prójimo.
Pregunta: ¿En resumen?
Respuesta: “Se ayudarán unos a otros, cada cual a su compañero dirá, esfuérzate” (Ishaya 41:6).

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Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Escritura y borrado
Escritura que persiste
El que escribe en Shabat no comete una trasgresión de la Torá escrita si no escribió algo que persiste, es decir, si escribe con tinta, color, carbón, grafo o similar[1], porque cuando se escribe con ellos la escritura permanece por largo tiempo.
Así también comete una trasgresión de la Torá escrita sólo si escribió sobre algún material que la escritura persiste, como pergamino, papel, cuero, madera o similar[2].
Nuestros sabios prohibieron la escritura en Shabat también si escribe con algún material que no persiste, o sobre algún material que la escritura no permanece por largo tiempo, como será aclarado.
Escritura con bebidas
Bebidas que se volcaron sobre la mesa o similar, hay que cuidarse de no mojar el dedo y escribir letras sobre la mesa. Porque a pesar de que una escritura como esa no permanece, de todas formas está prohibida según nuestros sabios[3].
Escritura sobre arena o vapores
Hay que cuidarse en Shabat de no dibujar con el dedo letras sobre la arena o el polvo[4].
Así también a veces en los días del invierno hay vapor sobre las ventanas, y se debe cuidar de no dibujar con el dedo letras sobre ellas, porque a pesar de que esa escritura no permanece por largo tiempo, de todas formas está prohibido por nuestros sabios[5]. [Y también está prohibido borrar algo que está escrito sobre los vapores de la ventana].
Señales que no dejan marcas
Está permitido en Shabat señalar a su compañero letras en el aire, sobre una mesa o papel, y ni siquiera está prohibido por nuestros sabios, porque no escribe en absoluto[6].