Parashat Ki Tavo 16 de
Elul 5780 1274
Un
comienzo nuevo
Rav
Jagai Londin
La Parashá
Ki Tavo es una Parashá de
comienzos nuevos. Un año nuevo. Ella habla al comienzo de la
entrada en la tierra,
y el traído de las primicias al Cohen (sacerdote). Los
comienzos nuevos alegran
a la persona, y la Parashá Ki Tavo está
enhebrada con la alegría: Respecto
a las palabras “y será cuando lleguéis” nuestros sabios
dicen que “y será” es
un término relacionado con la alegría. También a
continuación, con la edificación
del altar en el monte Eival somos ordenados respecto a la
alegría, y salvando
las diferencias, las maldiciones recaen sobre Am Israel (el
Pueblo de
Israel) “porque no rendiste culto al Eterno, tu D’s, con alegría
y buen corazón
cuando todo era abundante”
(Dvarim
28:47).
¿Cómo puede la persona
alegrarse al principio del camino, cuando todavía no sabe
qué le depara el
futuro? Cuando la persona se vincula con el kodesh (lo
santo), con el Cohen, con Eretz Israel (la Tierra de
Israel) – es
capaz de ver cómo los detalles particulares se unen en una misma
dirección.
Cuando se piensa, se puede ver la armonía de todos los detalles
y sentir
alegría.
Y también ahora, cuando nos encontramos en vísperas del
año nuevo,
debemos sentir alegría. Rosh HaShaná (el
Principio del Año) es un día
festivo, “tocad el Shofar en la luna nueva, en el novilunio, el
día de
nuestra fiesta”
(Tehilim
81:4). Es el día en que enhebramos todos los detalles, que
fueron y que serán,
en una unidad que nos da alegría y buen corazón.
El
libro “Olamot”
Dr.
Moshé Rat
Muchos
conocen al Rav Shlomó Aviner por sus preguntas y respuestas en
sus mensajes de
texto, o distintas entrevistas de él en la prensa. Estudiantes
más serios lo
conocen por sus muchos libros (más de 200, en distintos idiomas)
y un sinfín de
artículos de la halajá y de fe. Pero tal parece
que el Rav Aviner no
sólo es versado en todos los campos de la Torá,
sino que también tiene
un conocimiento increíble de toda la filosofía.
El libro
“Olamot” (que he recibido como regalo para mi cumpleaños
en el mes de
Jeshvan, y hasta ahora no lo he terminado de leer) presenta
diálogos entre el Rav
Ariel Rot y el Rav Aviner, cuando cada diálogo es consagrado al
análisis de la
doctrina de otro filósofo central, y el punto de vista
judío de ella. A pesar de que el
Rav Aviner arguye al principio
del libro que él casi no estudió filosofía aparte
de los años en que estudió en
Francia (y algún libro que leyó cuando estuvo en una
misión del Mosad en
Irán), revela un profundo conocimiento que es difícil de
describir de las
doctrinas e ideas de todos los filósofos que se puede pensar,
desde los presocráticos
hasta los de nuestros tiempos. Y no sólo los más
conocidos como Aristóteles y
Kant, sino que también mucho menos conocidos, como Bachelard o
Feyerabend.
Muchas decenas de pensadores, cuando muchos de ellos reciben más
de un capítulo.
Y cuando hablo de ser versado, me refiero a no sólo saber su
nombre y sus ideas
en forma esquemática, sino que saber presentar las distintas
corrientes de
comentaristas de esas doctrinas, comparaciones con otros pensadores,
saber
indicar los puntos fuertes y flacos de sus escritos y las
críticas de ellos, y
como hemos dicho, presentar el punto de vista judío de cada uno.
No creo que haya
muchos profesores de filosofía que son capaces de presentar
semejante vasto conocimiento,
a lo ancho y a lo profundo.
Las
personas me piden a veces que les recomiende algún libro de
introducción a la
filosofía, que presenta las doctrinas de los grandes
filósofos en forma
resumida, y si es posible también el punto de vista judío
al respecto. Este es
el libro, que no sólo nos enseña en cuanto a los
filósofos, sino que también nos
enseña la grandeza del autor, este talmid jajam (erudito
del estudio de
la Torá) extraordinario que vive en nuestra
generación.
Frente
al post modernismo
Rav
Shlomó Aviner
Pregunta:
¿Cómo puedo
defenderme del post
modernismo para que no dañe mi temor a D’s? No pretendo corregir
el mundo, pero
tengo la obligación de corregirme a mí mismo. Porque si
no hay una verdad absoluta,
¿toda la Torá pierde su base?
Respuesta:
1.
Bienaventurado eres que eres humilde, no te vanaglorias y no pretendes
corregir
todo el mundo, sólo a ti mismo. Pero debes saber que toda
persona, también la
más pequeña, influye en todo el mundo, en forma evidente
u oculta.
2. El post
modernismo es una concepción muy peligrosa, que fue creada por
varios filósofos
franceses, y también fue adoptada por varios filósofos
americanos, que la
apodaron “la teoría francesa”.
3. Hay distintos
tipos de post modernismo, pero el común denominador es la dura
crítica, la
desconfianza, el escepticismo frente a todo lo universal, racional e
ideológico. Ellos no dicen que no hay raciocinio, que no hay
verdad, que no hay
bien, que no hay justicia. Pero la discriminación entre verdad y
mentira, bien
y mal, etc., no es bipolar sino que borrosa. La consecuencia, es que no
hay una
verdad absoluta. Es el fin de la ideología.
4. El
post modernismo, como su nombre lo indica, llega después del
modernismo. ¿Qué arguye
el modernismo? Que no es el D’s la fuente de la discriminación
entre verdad y
mentira, entre bien y mal, sino que el pensamiento racional de la
persona. En
esencia, es el pecado del Primer Hombre, que sabe de por sí
mismo qué es bueno
y qué es malo, como lo explica el Ramba”m en su prólogo “Shmona
Prakim”,
en su libro “Mishné Torá” (Hiljot Tshuva) y su
libro “More Nebujim”.
Es también la repetición del Pecado del Becerro de Oro,
como explica Rav Jaim
de Voloshin en su libro “Nefesh HaJaim” (Shaar Alef, cap. 6,
acotación).
En palabras sencillas, todos sabemos que “derej eretz”
antecedió a la Torá.
¿Qué es derej eretz? Moralidad natural,
entendimiento natural, como
explica el Rav Kuk (Orot HaTorá, cap. 12, 2-3). La Torá
no le fue
entregada a los malvados o los tontos, sino que a personas morales e
inteligentes en su sentido humano, y sobre ello edificó un nivel
más alto. El
modernismo dice que derej eretz convierte a la Torá
en superflua,
la borra, la anula. Desde ahora, todo debe ser confirmado por el
raciocinio.
Por supuesto, eso es parcial, porque el raciocinio es racional, y con
toda su
importancia, es muy pequeño en comparación al raciocinio
Divino.
5.
Gracias a D’s las concepciones post modernistas tuvieron una influencia
pequeña
en el mundo, y por supuesto que en nuestro país. Por
mérito de la educación de
miles de años. Pero no debemos dormirnos en la guardia. Esas
concepciones van penetrando
en nuestro país en todos los sistemas, en la educación,
en el ejército, y se
infiltran como un veneno de víbora en todos los cerebros,
también de personas
temerosas de D’s e incluso en Rabanim (Rabinos).
6. Tú
preguntas cuál es el remedio, y es muy sencillo. Incluye dos
cosas: Hay que
estudiar con aplicación cada día del Shuljan Aruj,
y si no tienes
fuerzas o tiempo, Kitzur Shuljan Aruj. De esa forma tú
ves en forma
clara que hay bien y mal, y como dice el Rav Kuk (Orot HaTshuva cap.
13, 5) que
el estudio del Shuljan Aruj corrige los obstáculos del
corazón, y quita
el peso de la duda y la confusión del alma. Y en segundo lugar
allí es aclarado
que se debe estudiar libros de emuná (fe) y musar (cultivo
de las
virtudes), también ellos en forma diaria, y entonces la persona
se eleva en
dirección a D’s, con una fe integra, y todas las sombras y
nieblas se dispersan.
Por ello, fortalécete y vigorízate, y D’s te será
de ayuda.
Meorot
HaShabat
El cometido de esta sección es
familiarizar
a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada
uno debe aconsejarse
con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los
detalles de las numerosas
y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse
a lo escrito
en esta sección.
Melaben
Sacudido de una prenda en Shabat
En la Gmará dicen que “el
que
sacude su prenda en Shabat, se hace acreedor de Jatat”
[por la
prohibición de la Torá de Melaben][1].
Los Rishonim discrepan en
cuanto a la interpretación de la Gmará. Hay
quienes opinan que esa
prohibición de sacudir la prenda en Shabat se refiere
cuando hay sobre
ella rocío[2].
Y hay quienes opinan que esa
prohibición se refiere cuando la prenda se ensució de
polvo[3].
El Shuljan Aruj determinó
como los Rishonim que opinan que la prohibición de
sacudir la prenda en Shabat
es cuando hay sobre ella rocío, pero está permitido
sacudirla para quitarle el
polvo[4].
El Ram”a escribe que hay quienes
opinan que está prohibido sacudir la prenda para quitar el polvo
que se encuentra
sobre ella. Y escribe que es bueno ser más estricto como esa
opinión[5].
Encontramos entre los poskim
(sabios que determinan la halajá) quienes escribieron
que la prohibición
de sacudido de una prenda del polvo sobre ella no es sólo para
ser más estrictos,
sino que en un principio está prohibido[6].
La prohibición de sacudir una prenda
se refiere sólo a prendas que es notorio el efecto del sacudido,
y la persona
se fija de no vestir esa prenda sin limpiarla antes [es decir, una
prenda nueva
negra], porque en ese caso el sacudido es considerado como un tipo de
lavado[7].
Los detalles serán aclarados
más adelante.
Frotado con la mano
Se debe saber que también
según la
opinión que el sacudió del polvo de la prenda está
permitido, eso es justamente
cuando no realiza ninguna acción de frotado de la prenda, sino
que sólo la
sacude. Pero si hace alguna acción con sus manos, como frotado
para quitar las
manchas y embellecerla, según todas las opiniones está
prohibido [incluso si es
una prenda que no es nueva ni negra, e incluso no se fija que
esté limpia antes
de vestirla][8].
[1](Shabat 147A).
[2](Tosafot allí, comienza hamenaer talito.
Ro”sh,
Ra”n y Mordeji allí).
[3](Rashi allí, comienza hamenaer talito.
Irim, Sefer
HaTruma y Shivolei Leket [véase Shaar HaTziun 302 inciso 7]).
[4](302 inciso 1, Biur Halajá al principio
de
donde comienza iesh omrim deasur lenaer).
[5](Allí).
Zapatos de cuero que se
ensuciaron con polvo, está permitido limpiarlos con la mano o un
trapo quitando
el polvo, pero se debe cuidar de no lustrar el zapato con ello (Aruj
HaShuljan
327 inciso 4). Pero zapatos de tela o similar, son como prendas.
[6](Allí, Mishná Brurá inciso
6 citando a Eliah
Rabah de acuerdo con muchos Rishonim que opinan como Rashi. Ben Ish
Jai, segundo
año, Vaieji inciso 8 fue citado en Kaf HaJaim allí,
inciso 8).
[7](Allí, Shuljan Aruj y Mishná
Brurá inciso 2.
Kaf HaJaim inciso 2).
[8](Allí, Biur Halajá comienza iesh
omrim).