Parashat Jukat 5 de
Tamuz 5780 1264
Estudiando
con esfuerzo
Rav
Ioram Eliahu (reimpresión)
Dijo
Reish Lakish (Brajot 63:B): “¿De dónde
aprendemos que las palabras de
De esa forma explica el Mahara”l de Praga la
superioridad del hombre sobre todas las otras criaturas, elevadas y
bajas.
Mientras que esas criaturas fueron creadas plenas en la
práctica, la persona
sólo nació con el potencial, un gran potencial, y su
papel en la vida es descubrir
y expresar ese potencial en la práctica.
En contraste con los animales -
que tienen lo que les fue entregado y nada más, y no
pueden desarrollarse y completar sus carencias - la persona fue creada
en
potencia y en su vida ese potencial es aflorado y expresado. Por ello,
su
nombre está relacionado con la tierra: Adam [mientras
que la tierra es llamada
adama. N. del T.]. Porque la tierra es como un potencial para
todas las
plantas, los árboles y las frutas, y a través de ella
ellos llegan a la
práctica, y así también la persona, que expresa su
contenido que está en
potencia. ¿Cómo llegamos a esa expresión plena del
potencial? A través del
esfuerzo en el estudio de
Por ello nos advierte el Mahara”l y dice que
la persona no debe equivocarse y pensar que alcanzará su
plenitud sin esfuerzo,
“y se pensará que le irá bien incluso si no se
esforzará nada, cuando su nivel
lo protegerá… y no necesita adquirir ningún nivel, eso no
es correcto pensar,
es una equivocación”. La persona nació para completar sus
carencias, y la forma
de completarlas es a través del esfuerzo en el estudio de
“Por ello es justamente a través del estudio con
esfuerzo que se obtendrá el profundo entendimiento y el
conocimiento claro
junto con la acción deseada en el culto a D’s y su temor y toda
la pureza de las
virtudes. Pero los estudios que son adquiridos con facilidad, sin gran
esfuerzo
y aplicación, se quedarán superficiales y
estáticos, fuera del ser interior de
la persona, y su influencia sobre sus acciones y los deseos de su
corazón será
poca”.
Y esa es la intención de nuestros sabios cuando
dijeron “la manteca de
Aprenderemos de nuestros sabios – el Mahara”l
y el Rav Kuk – la forma correcta de adquirir
El
Plan del Siglo – aspecto moral
Rav
Shlomó Aviner
Luego
que en la semana pasada hemos hablado del aspecto nacional del Plan del
Siglo,
pasaremos ahora al plano moral.
Sólo
antecederemos que también la moral es Torá, y la Torá
es moral,
ya que hay quienes arguyen que son dos sistemas separados, como si
así fuese, y
por ello hay contradicciones entre ellos, y a veces se puede inclinar
para la
moral en contra de la Torá. Mentira. Todo lo que hay en
la Torá
es moral, y mucho más moral que la moral humana común. Es
una moralidad muy por
encima.
Por
supuesto que puede haber una contradicción entre una mitzva
y otra, con
todo su contenido moral y de la halajá, y se debe
decidir. Como es sabido,
toda la Gmará se ocupa de eso.
En
nuestro caso, el aspecto moral es muy sencillo: Eretz Israel
(la Tierra
de Israel) no es tu propiedad particular, y no estás autorizado
a entregarla a
otro pueblo. Ella tampoco es propiedad del Estado de Israel de hoy ni Am
Israel (el Pueblo de Israel) de hoy. Es propiedad de Am Israel
para
todas las generaciones, que fueron, que son y que serán. Y por
ella la nación se
sacrificó durante miles de años.
Ocurrió
una vez que Ben Gurión le preguntó al ideólogo del
partido Tabankin si se puede
renunciar a parte de Eretz Israel a cambio de la paz. Le
contestó: Debo preguntarles
a dos personas. Al otro día, le contestó: ¡No!
Preguntó Ben Gurión: ¿Puedo saber
quiénes son esas dos personas a las que les has preguntado? Le
dijo: Mi abuelo
que falleció, y mi nieto que aún no ha nacido.
¡Y ni
siquiera estamos hablando de qué corrupción moral es
abandonar 25 asentamientos
dentro de las mandíbulas del estado palestino! Cuesta siquiera
pensar algo
semejante.
En la Gmará
se habla si una persona puede salvarse a sí mismo con el dinero
de su prójimo.
La respuesta es que no (Baba Kama 60A). Un ejemplo conocido: Robar un
remedio
de la farmacia, cuando no tiene dinero para pagarlo, para salvar alguna
persona. Quizás ustedes digan: ¿Peligro de muerte
prevalece sobre casi toda
otra prohibición? Respuesta: Prevalece cuando se trata de
prohibiciones de la
persona para con D’s, porque D’s ordenó eso, y también
esto. Pero no prevalece tratándose
de prohibiciones de la persona para con su prójimo.
Allí hay
diferencia de opinión entre Rashi y Tosafot. Tosafot dice que
está prohibido
robar si no devolverá el dinero, pero si lo devolverá,
está permitido. Pero Rashi
dice que también así está prohibido robar. En
nuestro caso no hay diferencia,
porque si entregarás parte de nuestra tierra para que funden en
ella un estado
árabe, ¿cómo piensas devolver lo robado?
Dicho
sea de paso, también el filósofo Kant seguramente
consentiría, según su sabida concepción
que la moral es absoluta, y no es desplazada por ninguna
coerción de ningún tipo.
El Rav
Jarla”p determinó en este tema, en el año 5697 en su
artículo “Bal Nevater
Al Zjutenu Be Eretz Israel”: “No hay dudas que si las cosas
llegarán a un
punto en que, D’s no lo permita, tendrán que firmar un acuerdo
internacional
cuyo sentido será renunciar de alguna forma a nuestros derechos
sobre Eretz
Israel, es preferible para los que firmen que les corten los dedos
de la
mano, y no corten de los retoños del jardín saciante”.
Él
arguye: “E incluso si salvarán algunas personas de Am Israel
de la
presión de la galut (el exilio) asentándose en
alguna parte de la
tierra, y lo llamarán estado judío. No permite
descuartizar el corazón y los
ojos de Am Israel, para salvarse ellos con el dinero de sus
prójimos
como explica el Nimukei Iosef en el capítulo HaGozel Umaajil.
Respecto a algo como
eso se dice que se debe dejar matar y no salvarse con el dinero de su
prójimo, ¿cómo
entonces podrán salvar renunciando a algo que le pertenece a
todo Am Israel
y todas las generaciones para toda la eternidad, y sobre todo cuando la
salvación
no es segura, porque ¿quién promete que no
volverán a hacer acciones como las
que hicieron hasta ahora? ¿En qué está mas seguro
el estado judío de todo eso,
y en base a qué podrán permitir descuartizar a Eretz
Israel en trozos,
alzar la mano en contra del Mikdash de D’s y despreciar parte
de los
obsequios Divinos que nos entregó para nuestro patrimonio, un
patrimonio
eterno?” (Imarot Tehorot Alef 42. Mei Marom, tomo 6, Maaianei HaIeshua
315).
Es
semejante a alguien que dice: Entrégame a tu esposa, de lo
contrario te mataré.
Meorot
HaShabat
El cometido de esta sección es
familiarizar
a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada
uno debe aconsejarse
con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los
detalles de las numerosas
y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse
a lo escrito
en esta sección.
Melaben
Escurrido
Una prenda, una tela o similar que
están empapados con agua, está prohibido escurrirlos en Shabat[1].
En cuanto al escurrido, hay dos
situaciones distintas:
1. Escurrido cuando está interesado
en el líquido que es extraído.
2. Escurrido para extraer el líquido
absorbido, pero el líquido es tirado[2].
Está interesado en el
líquido
El escurrido es para extraer el
líquido en el que está interesado. Por ejemplo, el que
desinfecta una herida
con un algodón embebido en alcohol, cuando con esa acción
el alcohol es
escurrido del algodón, y esa es la meta, que el alcohol salga
del algodón y
desinfecte la herida.
Un escurrido que se hace porque está
interesado en el líquido que sale, está prohibida
según la Torá escrita no
sólo tratándose de agua[3],
sino que también del resto
de los líquidos[4],
por ser considerado Mefarek (desarmado), derivado de Dash,
ya que
desarma el líquido del lugar donde estaba concentrado y
absorbido.
No está interesado en el
líquido
Un escurrido para quitar el líquido
absorbido, cuando no está interesado en absoluto en el
líquido extraído. Por ejemplo,
la manga de una prenda que se mojó con agua, y la escurre para
secar la manga.
Ese escurrido tiene por meta quitar
el agua absorbida, y está prohibida según la Torá
por ser considerado
lavado, porque el escurrido ayuda a lavar y es parte de las acciones
necesarias
para el lavado de un aprenda. Por ello, eso está prohibido
según la Torá
escrita también cuando el agua que sale es tirada[5].
Pero si escurre una prenda que
absorbió otro tipo de líquidos [que no son agua[6]],
los Rishonim tienen
diferencias de opinión. Hay quienes opinan que si se escurre
otros líquidos no
cabe hablar de lavado, ya que esos líquidos ensucian y no
limpian. Y hay
quienes opinan que también si se escurre otros líquidos
cabe hablar de lavado[7],
porque de todas formas
también tratándose de otros tipos de líquidos la
prenda es limpiada un poco[8].
Los detalles serán aclarados más
adelante.
[1](Ramba”m, Hiljot Shabat 9:11. Shuljan Aruj,
Orej Jaim 302, Mishná Brurá inciso 39).
[2](Shuljan Aruj, Orej Jaim 302 inciso 18. Biur
Halajá, comienza iesh shemetir. Kaf HaJaim inciso 106).
[3]Cuando el líquido es agua, aparte de
Mefarek
también está prohibido por ser Melaben.
[4]Cuando el líquido absorbido no es agua,
los
Rishonim discrepan si en su escurrido se trasgrede la
prohibición de Melaben o
no, véase más adelante.
[5]En efecto, según muchos Rishonim cuando
el
escurrido se hace para quitar el líquido absorbido no
está prohibido por ser
Mefarek en absoluto [incluso según nuestros sabios], de momento
que el líquido es
tirado, y no se asemeja en absoluto a la melaja de Dash en la que se
desarma
del lugar donde estaba condensado para utilizarlo. Pero en
opinión de R”i y algunos
otros Rishonim, en ciertas formas, incluso cuando el líquido es
tirado está
prohibido según nuestros sabios, por ser Mefarek (véase
Biur Halajá allí).
[6]Véase Mishná Brurá
(allí, inciso 55) que en opinión
del Ta”z en cuanto al lavado que cuando la prenda absorbió vino
blanco es
considerado como una prenda que absorbió agua, y cabe hablar de
prohibición de
escurrido por ser Melaben.
[7](Allí, Biur Halajá).
[8]Porque a pesar que esos líquidos ensucian
la
prenda, de todas formas ayudan también a limpiarla un poco
(véase Tosafot,
Shabat 111A, comienza hai mesucrita).
Y véase Biur Halajá
(allí, 18 comienza iesh mi shemetir) que explicó en
cuanto al Shuljan Aruj que está
hablando sólo según las opiniones de los poskim que no
hay prohibición de
Melaben tratándose de otros líquidos.
Y véase también Kaf
HaJaim (allí, inciso 88 y 106, y también en 319 inciso
86) citando a Tosafot
Shabat que en opinión del Shuljan Aruj no cabe hablar de Melaben
tratándose de
otros líquidos.