Parashat Ki Tetze     14 de Elul 5779     1236 

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La esencia de la vida
Rav Ioram Eliahu

En la Parashá de las semanas del mes de Elul están insinuadas costumbres e ideas relacionadas con la esencia del mes de Elul. En los libros hablan de que las tres ciudades de refugio que figuran en Parashat Shoftim insinúan a Elul, Rosh HaShana (Principio de Año) e Iom Kipur (Día del Perdón).
El comentarista “Or HaJaim” explica que la salida a la guerra que es mencionada al principio de nuestra Parashá es la salida al combate contra el Ietzer HaRrá (mal instinto). “Y el versículo le hace notar a la persona que cuando sale del elevado mundo a este mundo debe prepararse al combate… porque ¿quién es el valeroso?, el que conquista su mal instinto”. Y la Torá le promete que “tomarás cautivos”, porque a pesar que el mal instinto es más fuerte que las fuerzas humanas de la persona, de todas formas D’s lo entregará en sus manos. Y para ello, es necesaria la labor de “y llorará… un mes”, cuando comenta el Or HaJaim que eso insinúa “al mes singular para el arrepentimiento, que es el mes de Elul”.
El autor del libro “Netivot Shalom” explica que el arrepentimiento del mes de Elul no está destinado sólo a corregir los pecados particulares que cometió la persona durante el año, sino que “la meta del arrepentimiento es que el judío cambie toda su existencia, y coloque toda su esencia y conciencia en un nivel más alto. Hay un arrepentimiento de los pecados, pero hay un arrepentimiento de toda la dirección en que vive la persona, cuando vive en forma pequeña y debe reconstruir toda su esencia de nuevo…”. Y se debe profundizar en ese punto, porque ya nos enseñó el libro “Mesilat Iesharim” al principio que “la base y la raíz de la labor plena, es que la persona aclare y le sea evidente cuál es su papel en su mundo, y en qué dirección debe orientar su cuidado y meta en todo lo que hace, todos los días de su vida”. Y en el prólogo al libro “Etz HaJaim” amplió más y escribió que la mayoría de sus años la persona se ocupa de su sustento y cuentas de su negocio, y él pregunta “¿por qué no prestará atención por lo menos una hora también en ello, pensar quién es él, para qué llegó a este mundo, qué pretende de él el Rey de los reyes, qué será de todos sus asuntos?”. El Mesilat Iesharim nos llama a detenernos y prestar atención una hora por día en la meta de toda la creación, de la persona, de cuál es su papel en el mundo y para qué se esfuerza, se procura su sustento y todo lo demás. Pero la mayoría de las personas no logran hacerlo en su vida diaria, y por ello dicen que Elul es el momento especial, como escribió el Netivot Shalom para ocuparse no sólo del corregimiento y arrepentimiento de los pecados de los que debe arrepentirse, sino que es también el momento especial del año para una introspección profunda en el contenido de su vida: ¿Acaso realmente sabe él su meta, y la cumple como es debido? De esa forma llegará la persona bien preparada a Rosh HaShana, cuando se presentará en el juicio frente a D’s. Así escribe el Jaiei Adam (klal 138): “Cada persona debe… prepararse a sí misma para el día en que se presentará al juicio frente a D’s en Rosh HaShana, 30 días antes con el arrepentimiento y el rezo, y prestará toda su atención sólo al culto a D’s”.
Hay muchos muchachos que en estos días comenzaron a estudiar en las ieshivot (centros de estudio de la Torá) en todo lo ancho y largo de nuestra tierra, ieshivot ktanot o tijoniot, y gracias a D’s vemos que muchos de ellos cuando terminan esos marcos entienden que antes de salir a su meta, ya sea en el ejército u otra, deben consagrar un año o dos al aclaramiento y formación de su vida en la ieshiva. Hay que enseñarles a aprovechar ese tiempo tan importante de estudio en la ieshiva y aclaración de toda la dirección de su vida - ¿a dónde me dirijo? ¿cuál es mi papel en el mundo? ¿cómo se verá el hogar que edificaré en el futuro, y cómo se verán mis hijos, cómo los educaré? Esos pensamientos los harán aprovechar más ese tiempo de estudio y edificación de sus vida sobre las bases de nuestra santa Torá. 

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El Rav Kuk
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Cómo podemos definir el punto que innovó el Rav Kuk para nuestra generación?
Respuesta: No se puede definir algo que se encuentra por encima de nuestro pequeño mundo. Sólo podemos decir una migaja: Él es un emisario Divino singular para el renacimiento de la nación en su tierra. La Torá nos fue entregada para apuntalar el Clal (la totalidad genérica de Israel) y el individuo particular, “un reinado de sacerdotes y un pueblo santo”. Pero por nuestros pecados fuimos exiliados, y la Torá en forma pasajera se limitó al individuo particular, a la familia, al Beit HaMidrash (centro de estudio de la Torá), y la Torá que abarca todos los mundos fue escondida en el libro Zohar, y más tarde en los escritos del Ar”i z”l. Y cuando llegó el momento adecuado, vino el Rav Kuk y nos reveló esos tesoros escondidos, es decir, los explicó en un idioma que podemos entender.
Pregunta: El artículo “HaDor” que habla de la generación está colmado de ideales y valores. ¿Acaso es válido para nuestra generación?
Respuesta: Cuando nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá fue preguntado eso, contestó: Más aún. Una vez un alumno le dijo: No es cierto. Le contestó nuestro Rav: ¿Tú viviste en ese entonces, o yo? En efecto, una generación muy idealista, también en lo profundo del alma, también en la práctica, como por ejemplo en el ejército.
Pregunta: ¿Cuál es la relación entre el amor por Am Israel (el Pueblo de Israel) y la búsqueda del bien en todo, que tanto caracterizó al Rav Kuk, y la necesidad de hoy en día de luchar por nuestro camino y nuestra Torá?
Respuesta: Hay que discernir entre diferencia de opiniones y distanciamiento de corazones. Amamos cada persona de Am Israel un amor profundo, y junto con ello si se dirige por un camino equivocado, por supuesto que debemos luchar, y justamente en base a nuestro amor por él y nuestro valorado.
Pregunta: ¿Cuál era la actitud del Rav Kuk para con los estudios seculares en la ieshiva tijonit, los exámenes de bachillerato y los títulos académicos?
Respuesta: Depende de la persona. Hay un alma que le es afín estudiar Torá toda la vida, y ese es su papel. Y hay un alma que fue destinada a trabajar, y por supuesto que fijará horas de estudio de la Torá, y por ello esa persona necesita aprender estudios seculares. Y hay una persona que le es bueno también los estudios de kodesh y también los estudios seculares, y en ese caso el estudio de la Torá tiene valor por todos, y por ello una ieshiva ktana donde se estudia sólo Torá es más elevada que una ieshiva tijonit (Iguerot HaReaya, carta 170).
Pregunta: ¿Acaso el Rav Kuk tenía alguna dirección especial en cuanto al estudio de la Gmará?
Respuesta: Si. Se puede entender su método de estudio en sus distintas respuestas. Se puede formular así: Descenso hasta lo profundo de la interpretación sencilla, como el Gr”a. Él se alejó de los intentos de interpretación complejos y sofisticados.
Pregunta: ¿Acaso según el Rav Kuk hay que consagrar más tiempo al estudio de emuná (fe) o de la Gmará?
Respuesta: Nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá definió: El estudio de emuná, no menos de una hora por día, no más de dos horas. Es cierto que el estudio de emuná es la base de todo, pero es como la proporción del cuerpo y la cabeza: Pequeña en tamaño, pero con mucha calidad.
Pregunta: En cuanto a la mitzva de amonestar, ¿cuándo se debe callar y no decir algo que no es escuchado, y cuándo se debe gritar la verdad incluso si no es bien recibida?
Respuesta: Algo que es escuchado, no quiere decir que enseguida la persona cambia para bien y cumple, sino que según su situación moral y racional, es capaz de comprender lo que se le dice. Y finalmente, actuará en él para bien.
Pregunta: ¿Cómo podemos estar seguros que la concepción del Rav Kuk es la correcta, cuando cada uno está seguro de su camino?
Respuesta: Cuando hay diferencias de opiniones entre los sabios, se debe decidir según la mayoría – la mayoría en cantidad, y la mayoría en sabiduría. La mayoría en cantidad no está clara, porque hay una gama amplia de opiniones, y también la mayoría no opinan. Pero mayoría de sabiduría está con el Rav Kuk, y no hay quien se asemeje a su profundidad de análisis en cuanto a la Torá del Clal.
Pregunta: ¿Es cierto que el Rav Kuk opinaba que la nación determina la halajá, incluso en contra del Shuljan Aruj?
Respuesta: Si, a condición que hay alguna opinión de algún sabio según la fiel halajá – por ejemplo, en contra del Shuljan Aruj valiéndose de la opinión del Ram”a, o en contra del Shuljan Aruj apoyándose en la opinión del Maguen Avraham. Pero no tratándose de algo que es contrario totalmente a la halajá, como robo, relaciones prohibidas o Lashón HaRrá (calumnias).
Pregunta: ¿Hay en el público dati leumi (religioso nacionalista) algún gran sabio que debemos escuchar, como lo hay en el público jaredi (ultra ortodoxo)?
Respuesta: Gracias a D’s hay varios, como así también en el publico jaredí hay varios, y como a lo largo de las generaciones que habían varios al mismo tiempo.
Pregunta: ¿Cuál es la definición de emuná según el Rav Kuk?
Respuesta: Vinculación con D’s, pertenencia a D’s, vivir para D’s. “El tzadik vivirá en su emuná”. Eso incluye el conocimiento, pero es un conocimiento por encima del conocimiento regular.
Pregunta: ¿Según el Rav Kuk, por qué hay quienes se alejan de la Torá, y cuál es el remedio?
Respuesta: De momento que hay en la Torá cosas que no les son entendidas, como es explicado en el artículo “HaDor”. Y sobre todo cuando ellos ven personas religiosas que no se destacan en su moralidad, lo que es llamado por la Gmará (Ioma 86A) profanación del Nombre de D’s. Y el remedio, es que se eleven en las buenas virtudes, como es explicado en el artículo “Eder HaIakar”.
Pregunta: ¿Según el Rav Kuk, cómo debemos fortalecernos en el mes de Elul?
Respuesta: Nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá dijo que se debe estudiar más los libros de musar  (cultivo de las virtudes), aparte del libro “Shmirat HaLashón” y “Shaarei Tshuvá”. Y también decir en lo profundo del corazón, con lágrimas, el salmo de la tshuvá (Tehilim 51).                                                    

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Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Kvisha UMelija
Alimentos de los que no se acostumbra hacer conservas, y la sal no los modifica en forma significativa – por ejemplo, haciéndolos menos amargos o ablandándolos – y sólo les da mejor gusto, está permitido salarlos en Shabat[1].
Por ello, está permitido en Shabat salar un huevo o la carne para condimentarlos. Así también un alimento que se olvidaron de salarlo antes de Shabat, está permitido salarlo para condimentarlo [cuando no hay riesgo que la sal sea cocinada de esa forma[2]], porque de momento que no se acostumbra a conservar esos alimentos, y la sal sólo les da sabor, no es semejante al preparado de conservas ni parece como si curtiese[3].
También tratándose de esos alimentos [huevo, carne y similar][4], no se los debe salar y dejarlos para comerlos más tarde, porque salar algún alimento para comerlo más tarde es semejante al curtido o la preparación de conservas[5]. Los poskim (sabios que determinan la halajá) discrepan cuánto tiempo es considerado “más tarde”.
Hay quienes escribieron que se debe cuidar de no salar un alimento que es destinado para otra comida, incluso si es en Shabat, si es dentro de mucho tiempo[6].
Pero hay poskim que escribieron que no está prohibido sólo cuando piensa dejar el alimento luego de salarlo hasta después del Shabat. Pero si piensa comerlo en Shabat, no está prohibido[7]. Y escribió el Mishná Brurá que cuando desea salar algún alimento que es para otra comida en Shabat, y el salarlo ahora ayuda a que el alimento no se descomponga, por supuesto que se debe permitir salarlo, incluso si es para una comida mucho más tarde[8].