Parashat Ki Tisa     18 de Adar Alef 5779     1208 

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Muéstrame Tu gloria
Rav Azriel Ariel (reimpresión) 

“Dijo entonces Moshé: Ruegote, me permitas ver Tu gloria” (Shmot 33:18). ¿Acaso Moshé pidió ver a D’s? ¿Acaso él no sabía que “no tiene forma, y no tiene cuerpo” (canto Igdal)? ¿Y por qué le contesta D’s: “Porque el hombre no puede verme y vivir” (Shmot 33:20) - como si después de la muerte fuese posible verlo? ¿Acaso no hubiese sido más sencillo decir que no hay lo qué ver?
Este tema fue tratado por los más grandes sabios de todas las generaciones. Y nosotros marcharemos tras dos de ellos: Rav Saadia Gaón - de la época de los Rishonim – y Rav David HaCohen, el “Rav HaNezir” – de nuestra época.
Rav Saadia Gaón escribe (Emunot VeDeot, Maamar 2, Cap. 12): “Y confundió a algunas personas la pregunta de nuestro Rav Moshé. ¿Cómo puede ser que le pidió a D’s ‘me permitas ver Tu gloria’? Y más los confundió la respuesta ‘tú no podrás ver Mi rostro, porque el hombre no puede verme y vivir’. Y más aún se confundieron cuando Le dijo: ‘Para que veas Mis espaldas, más Mi rostro no será visto’ (Shmot 33 18-23)”. Y contesta: “Porque El Creador crea una luz, que le muestra a los profetas... y cuando uno de ellos ve esa luz, dice que vio la gloria de D’s. Y hay quien dice que vio a D’s...”. Es decir: Cuando D’s desea revelarse a un profeta, crea una luz. Esa luz no es D’s mismo, ni siquiera una materialización de Él – ¡D’s no lo permita! Es una creación, de la misma forma que el Sol y su luz son creaciones Divinas. Y Moshé no pidió ver a D’s mismo – ¡D’s no lo permita! – sino que ver Su gloria. Su gloria no es Él mismo, sino que es como una vestidura externa. Es semejante a las ropas de la persona, que no son la persona misma, sólo una envoltura externa que cubre su cuerpo. (Y la verdad debe ser dicha: También el cuerpo de la persona no es la persona misma, sólo una envoltura externa. Y podemos llegar a aprender algo sobre la forma de ser de la persona, en base a su apariencia física...). A través de esa luz que el profeta ve, con las formas que él percibe, D’s le insinúa lo que no puede ser concebido a través de los sentidos. La luz y lo que se ve en ella, son como una metáfora que insinúa lo que se encuentra más allá. Semejante a lo que dice el versículo “he aquí que está tras nuestra pared, mira por las ventanas, atisba por entre las rejas” (Shir HaShirim 2:9). (Hay algunos sabios de la época de los Tanaim que dijeron que esa luz también la ve la persona cuando pasa de este mundo al mundo de las almas, y por lo visto hay testimonios de personas que llegaron a esa situación y volvieron a la vida terrenal que lo confirman).
De acuerdo a ello, explica Rav Saadia Gaón nuestro episodio: “Pero cuando ellos ven esa luz, no pueden mirarla directamente... y nuestro Rav Moshé pidió que D’s le dé fuerzas para que pueda mirar esa luz. Y le contesto que en el principio esa luz es muy poderosa y no podrá verla, porque puede llegar a morir. Pero Él la ocultará... hasta que pase esa luz inicial... como le dijo ‘te cubriré con Mi mano, hasta que haya pasado’ (Shmot 33:22). Y después que haya pasado esa luz inicial, descubrirá a Moshé y podrá ver la luz final, como dice el versículo ‘luego apartaré Mi mano, para que veas Mis espaldas’ (Shmot 33:23)”.
Y concluye Rav Saadia Gaón: “Pero El Creador mismo - no es concebible que sea visto por nadie, y eso es una mentira”.
Esa es la profecía: El profeta ve “La luz de la Gloria” Divina. Y en ella ve formas, como: “Yo vi al Eterno sentado sobre un trono alto y excelso” (Ishaya 6:1). Las formas que ve, no pretenden describir a D’s mismo, sino que nos hacen saber cuál es la actitud de D’s para con el mundo en ese momento. Por ello, diferentes profetas vieron distintas formas en distintos momentos, como bien lo describió el autor del canto “Shir HaKavod” (Himno de la Gloria, atribuido a Rabí Iehudá Jasid, de Regensburgo):
"Proclamo aquí Tu gloria, y Te ofrezco cantos de amor.
Digo Tu alabanza, aunque no Te he visto.
Te describo, aunque no Te he conocido.
A través de Tus profetas de entre Tus adoradores, Mostraste Tu esplendor majestuoso (Tehilim 145:5)...
Ellos Te imaginaron no como realmente Eres, Te describieron por Tus obras solamente.
Te dibujaron en innumerables visiones, a pesar de todas las comparaciones Tu eres único.
Ellos vieron en Ti edad anciana y edad juvenil, con el cabello de Tu cabeza ya gris, ya negro...".
El Rav HaNezir, en una clase que dedicó a ese tema, nos hizo notar lo que dice el Tirgum Onkelus (traducción-comentario de la Torá). Onkelus no dice como Rav Saadia Gaón – que “Mi rostro” es el inicio de la aparición de la luz, y “Mi espalda” es el final - sino que escribe: “Verás lo que se encuentra tras Mío, pero lo que aún se encuentra por delante, no puede ser visto”. Sólo el pasado puede ser conocido, pero no el futuro. Moshé pidió entender lo que es llamado “Maase Merkava”: La Conducción Divina del mundo, que surca por la historia humana – a semejanza de una carroza que sale de un punto de partida determinado, y avanza hacia su meta que se encuentra en otro punto. Y la respuesta de D’s, es que el secreto de la Conducción Divina no puede ser concebido. Se puede analizar el pasado, pero el futuro no puede ser predicho en forma exacta por un ser humano.
Por ello, sólo nos resta elevar nuestra plegaria al que ordena las generaciones de antemano, que apresure la llegada del futuro benévolo que vaticinaron nuestros profetas, como continúa en el canto “Shir HaKavod”, hacia el final:
"Tu palabra suprema es verdad (Tehilim 119:160), Creador de todo (Ishaya 41:4), cuida de Tu pueblo que siempre Te busca.
Que mis numerosos cantos sean ante Ti, que mi grito sonoro llegue cerca Tuyo.
Que mi alabanza sea como una corona para Tu cabeza, que mi plegaria se levante como piadoso incienso ante Ti (Tehilim 141:2).
Que Te sea precioso el canto de un pobre hombre, como el canto que será cantado con los sacrificios". 

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¡Cuidado! Demagogia
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Cómo sabremos por quién votar? ¿Cómo podemos escuchar los discursos políticos en forma crítica?
Respuesta: Es muy difícil. Los políticos utilizan la demagogia, es decir, manipulación del pueblo, a través de las lisonjas o exacerbación de los instintos. El demagogo no habla en forma racional sino que se dirige a los impulsos, frustraciones y miedos. Él promete satisfacciones inmediatas que colmarán las aspiraciones del público con quien habla.
Pregunta: ¡¿Y el pueblo cae en la trampa?!
Respuesta: Si, porque el discurso demagógico es muy simple, presenta las cosas muy claras, y se apoya en la holgazanería intelectual. Por supuesto, el demagogo se preocupa de su bien o de su partido, y no del bien de la nación.
Pregunta: ¿Es como el populismo?
Respuesta: No exactamente. La demagogia le dice a las personas lo que están interesados en escuchar, y les promete montañas, en contraste con el populismo que dirige y promete hacer lo que el pueblo quiere y no tomar en cuenta las elites que piensan.
Pregunta: Y ambos son mentira…
Respuesta: En nuestros días, en la época post-moderna, ya no está prohibido mentir. El concepto “post truth politics" (política de la postverdad) fue coronado como el “concepto del año” por el Diccionario Oxford. Es la cultura política en la que hay menos influencia de los hechos a la opinión pública en relación al sentimiento y la expresión de ideas. Los hechos no importan.
Pregunta: ¿No importan, o son tergiversados?
Respuesta: Ambos. Difunden falsos hechos, y no le importa a nadie.
Pregunta: ¿Pero se puede verificar?
Respuesta: También después que fue verificado y fue demostrado que es mentira, no les molesta repetirlo una y otra vez. Fue extensamente utilizado en cuanto al retirado de Inglaterra de la Unión Europea. Repitieron una y otra vez, sin avergonzarse, las misma mentiras que fueron desmentidas.
Pregunta: ¡Es increíble!
Respuesta: Pero el especialista mundial en eso es Trump. Él mintió una y otra vez en cuanto a la ecología y las  mujeres, y a pesar de ello fue elegido.
Pregunta: ¿Las personas son tan tontas?
Respuesta: Están tan acostumbradas que todos mienten que ya no les importa. Es más, Trump se dirigió al sentimiento cuando habló de la pobreza, el sufrimiento y la necesidad, lo que las personas les gustó escuchar.
Pregunta: ¿En resumen?
Respuesta: No aceptes nada antes de haber sido demostrado.
Pregunta: Otra pregunta. ¿También en la época del Tana”j (La Biblia) utilizaban la demagogia?
Respuesta: Por supuesto. Avshalom se paró en la puerta del jurado, se dirigió a cada parte del pleito con empatía y les prometió que si él fuese juez, sería eximido (Shmuel Bet 15:2-6). Y de esa forma “robó Avshalom el corazón de las personas de Israel” (allí, 6).
Y nosotros, discípulos de nuestro Rav Moshé, decimos: La verdad es nuestra corona. 

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Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Bishul
Para preparar té en Shabat de forma que no haya ninguna duda en cuanto al cocinado, hay que preparar antes té concentrado, como será explicado.
Antes del Shabat hay que verter sobre las hojas de té que se encuentran en un recipiente agua hirviendo de una tetera o calentador – Kli Rishón, ya que a través de ese vertido el té se cocina un poco. Y cuando se verte el agua hay que revolver las hojas bien, arriba y abajo, para que el agua caliente llegue a todos lados y las hojas se cocinen de esa forma[1].
Otra posibilidad es cocinar las hojas del té en el recipiente antes del Shabat sobre el fuego mismo. Esa posibilidad es mejor, porque el cocinado sobre el fuego es más sencillo desde el punto de vista de la halajá que el cocinado con el vertido del agua de Kli Rishón[2].
Cuando se prepara el té en Shabat, no pondrán primero el té concentrado frío en el vaso para verter sobre él el agua caliente del calentador, porque el té concentrado es un alimento líquido que se enfrió, y se puede llegar a cocinarlo luego de haber sido cocinado cuando verte de Kli Rishón. Pondrá primero el agua caliente del calentador en un vaso [Kli Sheni], y sólo después agregará al vaso el té concentrado frío[3].
Agua caliente que se encuentra en un termo, es considerado Kli Sheni[4]. Por ello, está permitido verter agua caliente del termo sobre el té concentrado frío.
Pero un termo eléctrico en el que el cocinado del agua es dentro de él con la ayuda de cuerpos de calentamiento, el agua en él es Kli Rishón, y está prohibido verterla sobre el té concentrado frío.