Parashat Vaishlaj 16 de
Kislev 5779 1195
"De
mano de mi hermano, de mano de Esav"
Rav Itiel
Ariel (reimpresión)
El Netzi”v (Rav Tzvi Iehudá
Naftalí Berlín) en su comentario "Hamek
Davar" (Bereshit 33:1) nos hace notar el cambio en la forma en que
se
dispuso nuestro patriarca Iaacov cuando se encontró con Esav, en
relación a la
forma en que se preparó a sí mismo y a su gente para ese
encuentro decisivo.
Al principio Iaacov se preparó para obsequiarlo, rezó a
D's y se
dispuso a luchar, y por ello dividió su gente en dos
campamentos -
"si viene Esav al primer campamento y lo hiere, el campamento que queda
escapará" (Bereshit 32:9). Los comentaristas señalan la
razón lógica de
esa medida, que tenía por objetivo aumentar la posibilidad de
escapar y
sobrevivir de parte de su gente, o quizás permitirles defenderse
de forma más
efectiva. Nuestros sabios (Bereshit Rabah, 76) alabaron esa
acción, y
aprendieron de ella para todas las generaciones: "Nos enseña
Pero debemos comprender, ¿por qué cambió nuestro
patriarca Iaacov su
táctica a último momento, y presentó toda su
familia junta frente a Esav, en un
sólo grupo?
El Netzi”v dice que la razón de ese cambio fue el
encuentro
nocturno entre Iaacov y el ángel, cuando al romper el alba le
fue aclarado cuál
es el tipo de conflicto que él sostiene con Esav - y debemos
precisar más su
idea. Esa lucha acentuó la secreta aprensión de Iaacov,
que lo acompaño durante
toda su preparación para el encuentro con Esav: Él teme
que Esav no lo atacará,
sino que por el contrario, lo abrazará. Luego de la
lucha con el Ángel
de Esav, Iaacov comprendió el terrible peligro cultural
que se esconde
en esa unión, que no es menor que el peligro de existencia
que implica
un combate contra él - y quizás mayor aún.
Desde un principio Iaacov expresa un recelo doble, cuando dice
"líbrame, Te ruego, de mano de mi hermano, de mano de Esav"
(Bereshit 32:12), porque quizás se comporte con malicia, o
quizás se comporte
con hermandad. El autor del comentario "Shem MiShmuel" dice
que en realidad no hay ninguna discusión si Esav se
abalanzó sobre el cuello de
Iaacov para besarlo sinceramente o para morderlo (Rashi 33:4):
También quien
explica que intentó morderlo, consiente en que lo beso, pero ese
mismo beso
es como una mordedura para Iaacov, porque puede cobrar más
víctimas de Am
Israel a lo largo de las generaciones que una mordedura
auténtica.
Mientras el peligro se limitó al plano existencial, Iaacov
pensaba - y
con razón - que es preferible dividir a su gente, y
aumentar la
probabilidad de subsistencia de Am Israel (el Pueblo de
Israel). Pero
cuando le fue aclarada la verdadera dimensión del peligro
espiritual en toda su
envergadura, comprendió que es preferible unir las fuerzas,
para repeler
todos juntos el peligro de asimilación y desmenuzamiento.
Y en efecto, el temor de Iaacov en cuanto a la hermandad de Esav
resultó ser justificado, y cuando Esav le rogó que se
adhiera a él -
"emprendamos la marcha y vayamos, y yo iré junto contigo"
(Bereshit 33:12),
a primera vista Iaacov se "escabulle" diplomáticamente y arguye
que
los tiernos niños que necesitan del cuidado y el ganado no
pueden soportar un
paso tan rápido. Pero Rav Bejaiei (allí) en su comentario
aclara que Iaacov
insinúa en forma clara la verdadera razón de su
oposición a esa unión con Esav:
Mientras los niños sean pequeños y aún no cumplen
la totalidad de las mitzvot,
no estarán maduros para hacerle frente a la cultura de Esav. Es
necesario
acompañarlos, yendo lentamente, por un largo camino, hasta que
adquieran el
vigor espiritual suficiente para llegar a ese encuentro con orgullo. Ya
que si
la exposición a esa cultura no se hará en forma
controlada, Am Israel -
que son apodados "ganado santo" - puede perder su capacidad de
subsistencia espiritual, y dejarse llevar por corrientes ajenas.
Les es adecuado a los hijos de Iaacov ir por un camino lento y
esconderse al principio de él en el Beit HaMidrash
(centro de estudio de
Yo soy
adicta al Internet
Rav
Shlomó Aviner
Pregunta: Yo soy adicta al Internet, incluyendo sitios
pornográficos.
Me siento tan sucia, cada vez decido no volver a ello, pero no lo
logro. Es más
fuerte que yo. Desperdicio horas a cuestas de cosas más
importantes, como la
familia o las amigas. Siento un tremendo impulso de mirar, y si no lo
colmo
estoy inquieta, como con una tormenta interior, enojo y miedo.
¿Qué puedo
hacer?
Respuesta: Antes que nada, lamentablemente no estás
sola con
ese problema. Hay quienes piensan que sólo le pasa a hombres,
pero en realidad
la misma cantidad de mujeres están presas en el Internet, pero
en un tipo
distinto de inmundicias. Por supuesto, eso no consuela, sólo lo
hace más terrible.
Lo primero
es reconocer que se trata de un problema terrible, que no se debe
disminuir su
severidad, y que es obligación solucionar, y es posible
solucionar.
Bienaventurada eres que ya te encuentras en ese lugar.
Lo
segundo, es que tratándose de una lucha tan dura, necesitas
aliados que te
ayuden. Es decir, debes compartirlo con tus amigas o familiares,
personas en
las que tú confías para que te ayuden.
Lo
tercero, es que realmente se necesita ayuda profesional porque se trata
de una
adicción, es decir, una consejera psicóloga, grupo de
ayuda y similar. En toda
ciudad de Israel hay grupos de autoayuda, o grupos de apoyo, se los
puede
encontrar buscando en el Internet. Y también puedes dirigirte a
la línea de
ayuda “Nafshej”, una línea anónima de mujeres con
problemas similares al
tuyo, domingo y lunes de 19:00 a 22:00 en el teléfono
02-674-6650.
Lo cuarto,
es que a veces la adicción al Internet es un escape de problemas
dolorosos que
tienes en la vida, personales, familiares, profesionales. Por ello, en
paralelo, hay que solucionarlos. Y a veces ese escape surge por la
falta de
autoestima, por ello toma una libreta, anota todo el tiempo toda buena
virtud y
toda buena acción, y léelo, para que veas tú misma
cuán valiosa eres.
Lo último,
debes saber que es cierto que es difícil liberarse de ello, pero
es posible. Y
después sentirás una gran dicha, un gran resplandor, una
gran pureza.
Fortalécete
y se valiente.
Meorot
HaShabat
El cometido de esta sección es
familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat.
Cada uno
debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en
cuanto a los
detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat,
y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Bishul
Está permitido en Shabat colocar trozos
de carne cocinados sobre
una olla que se encuentra sobre el fuego para calentarlos, porque la
carne es
algo seco, y tratándose de algo seco la regla es que “no hay
cocinado luego del
cocinado”, como fue aclarado anteriormente.
Incluso si dentro de las porciones de carne hay grasa que se
fundirá en
el calentado, la carne es considerada seca, porque de momento que
cuando
deposita la carne para ser calentada la grasa todavía no se
fundió, es
considerada seca[1].
Pero está prohibido calentar el jugo
coagulado sobre una olla que se encuentra sobre el fuego en donde el
jugo puede
llegar a la temperatura que la mano se aparta, porque el jugo es
considerado
líquido, y cuando algo liquido se enfrió se considera que
puede volver a ser
cocinado, como fue aclarado[2].
El azúcar que ha sido cocinada en su
proceso de fabricación, de momento que es algo seco, “no hay
cocinado luego del
cocinado”, y está permitido ponerla dentro de agua caliente a
una temperatura
que la mano se aparta, incluso cuando se encuentran en Kli
Rishón[3]
[que no está sobre el fuego,
véase acotación], y a pesar que el azúcar se
disuelve, es considerado seco[4].
Y hay quienes discrepan[5].
Y escribió el Mishná
Brurá que es bueno cuidarse de ello tratándose de Kli
Rishón, pero
si es Kli Sheni no se debe ser estricto[6].
[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 318 inciso 16,
Mishná
Brurá inciso 100). Y se está hablando que la
porción de carne fue sacada de la
sopa o el jugo donde fue cocinada (allí, Mishná
Brurá inciso 32).
Cuando hay mucha grasa
en la carne, y cuando se funda será notoria de por sí
misma, en opinión del
Shuljan Aruj también en ese caso está permitido poner la
carne sobre una olla
para calentarla, y no está prohibido por hacer nacer algo nuevo
(allí, Mishná
Brurá inciso 102). Y en opinión del Ram”a hay que ser
más estricto, porque la
grasa se transforma de coagulada a líquida. Y si hay mucha
necesidad, no se
debe ser estricto e incluso en un principio está permitido
colocar la carne
sobre una olla para calentarla (allí, Ram”a. Mishná
Brurá inciso 105).
[2](Allí, Mishná Brurá inciso
104).
Hay distintos grados de
viscosidad de jugos, y en los poskim no fue aclarado qué es
considerado líquido
y qué es considerado sólido, y hay que preguntar a una
autoridad rabínica en
cada caso particular.
[3]Kli Rishón es el recipiente donde el agua
fue
hervida, y mientras se encuentra por encima de la temperatura que la
mano se
aparta, es considerado que el agua es capaz de cocinar [incluso si el
recipiente fue bajado del fuego]. Y cuando el agua fue vertida a otro
recipiente, es Kli Sheni.
[4](Allí, Mishná Brurá inciso
71).
[5](Majzik Braja citando a Zera Emet inciso 39.
Fue citado en Shaarei Tshuvá y Mishná Brurá
allí, Kaf HaJaim inciso 118). Y
según esa opinión el que prepara café o similar no
debe verter el agua del Kli
Rishón sobre el azúcar [porque el vertido de Kli
Rishón es capaz de cocinar,
como será aclarado más adelante], sino que primero
verterá el agua en el vaso,
y luego pondrá al azúcar en el agua del vaso, que es Kli
Sheni.
Y véase en Zera Emet
(allí) que escribió dos razones para ser más
estrictos. 1. Que el azúcar en el
proceso de fabricación no es cocinado sino que horneado
[así se acostumbraba en
su época], y por lo tanto es como cocción luego de
horneado, que según la
opinión de muchos poskim está prohibido. 2. De momento
que la intención en la
fabricación del azúcar no es que sea comida de por
sí, sino que después de
haber sido disuelta en el agua, entonces los granos de azúcar
son considerados
como algo cuya cocción no ha terminado, y está totalmente
prohibido cocinarlos.
[6](Allí, Mishná Brurá inciso
71, Shaar HaTziun
inciso 96).