Parashat Dvarim     9 de Av 5778     Shabat Jazon     1178 

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“Por ello yo lloro”
Ester Avrahami

Desde que comenzaron los “9 días” (desde el principio del mes de Av hasta el ayuno del 9 de Av, en los que hay varias costumbres de duelo relacionadas con la destrucción del Templo), escucho dentro mío el versículo como un estribillo: “Por ello yo lloro, mi ojo se deslíe en agua, porque el Consolador está lejos de mí, el confortador de mi alma” (Eija 1:16). Yo lloro por muchas parejas, que luchan y pelean entre ellos. Parejas que desean amor, y no saben cómo entregar o recibir. Si sólo aprendiesen como es debido antes del casamiento, podrían vivir una vida feliz. Yo lloro por las parejas que se divorcian, no porque no sean afines, sino que porque no hacen la labor de afinidad. Se divorcian – porque se casaron para recibir, y no para dar. Se divorcian – porque su ego es más importante.
Yo lloro por los hijos que están desgarrados entre los padres. Niños tiernos y también mayores, que necesitan protección, dirección y autoridad de padres que no está presente, y se sienten desarraigados. Yo lloro por los solteros y las solteras que no encontraron descanso a su alma, porque parte de ellos busca una vida de comodidad, y no de esfuerzo y obligaciones.
Yo lloro por las parejas doloridas o enemigas, y por la vida de pareja que no existe. Yo lloro, porque tal parece ser una epidemia y una enfermedad, que también cuando se sabe cómo curarla, no hay motivación ni fuerzas anímicas para hacer el cambio y el tratamiento de raíz.
Porque vida de pareja – es la edificación de Am Israel (el Pueblo de Israel) y su fortaleza nacional. Porque vida de pareja es la creación de vida nueva, de los cónyuges y de los descendientes.
En la Meguila Eija (Lamentaciones) hay muchas descripciones de Ierushalaim en las que se habla de Am Israel como la pareja de D’s en forma simbólica, y no es por azar. En Kneset Israel (el alma genérica del Pueblo de Israel) hay traición, impureza, dolor, sufrimiento, llanto, etc.
¿Por qué hubo un holocausto terrible como es descrito en la Meguila, de Am Israel y de Ierushalaim?
Por haber abandonado a D’s. Porque D’s es la pareja de Israel. Es un pacto eterno, en el que no cabe el divorcio. Pero porque D’s fue traicionado, porque hubo un deseo de recibir sin entregar y una persecución de una vida de comodidades sin obligaciones, hay un distanciamiento momentáneo doloroso. Ya le pasó dos veces a Am Israel algo así, que no fueron capaces de respetar el pacto, y D’s los alejó de Él. Pero con todo eso, por su enorme amor que no depende de nada, D’s se encuentra dentro de Kneset Israel escondido, y la cuida de cerca. A pesar de esa conciencia, el distanciamiento y el escondido duele, es muy fuerte el dolor. Kneset Israel está ocupada en tratar de subsistir, hasta tal punto que se olvidó que vida sin pareja no es vida. Ya se acostumbró a la situación, se resignó, y la transformó quizás en un ideal.
En esa situación, ya no hay un anhelo de un renacimiento de vida de pareja, y no hay posibilidad de cambiar.
D’s no quiere resignarse, porque Él extraña, como es descrito en Shir HaShirim (Cantar de los Cantares), y no renuncia a Kneset Israel.
Puede que por ello, Él nos envía insinuaciones más claras, en la forma de sufrimiento y dolor de vida de pareja, la presente y la que nos falta. Quizás probaremos y aprenderemos que una vida de placer es una vida de pareja, y no sólo estaremos ocupados en cómo sobrevivir. Quizás en base a ello, nos recordaremos de la necesidad existencial de la vinculación de pareja con D’s. Quizás si elaboraremos nuestras virtudes y aprenderemos a entregar y escuchar, comprender y aceptar a nuestro cónyuge, con humildad y reconociendo el valor de nosotros mismos, reconoceremos a nuestro Creador, “mi alma está sedienta del D’s de la Vida”.
El alma Divina que se encuentra dentro de nosotros anhela unirse con su origen. Ese anhelo se expresará en la realidad, en la vida, si lo expresaremos para con nuestro cónyuge, como un ensayo. Entonces tendrá vigor real.
Podremos entonces reflejar la expresión del anhelo de pareja para con nuestra pareja espiritual, que es real, por el hecho que somos un destello de la Divinidad.
A mis ojos, esa es la misión de la generación en dirección a la gueulá (Redención) plena, ojalá que seamos merecedores de contarnos entre los que ayudan a hacer descender la Shjina (manifestación de la presencia Divina) en la casa particular y nacional.
No es en vano que Am Israel ruega al término de la Meguila: “Devuélvenos, oh Eterno, a Ti, y volveremos, renueva nuestros días como en antaño” (Eija 5:21). Amén. 

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¿A favor o en contra?
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: A veces el Rav escribe con gran entusiasmo a favor de Tzaha”l (el Ejercito de Defensa de Israel), y a veces expresa una oposición aguda. Es confuso.
Respuesta: No es confuso, sino que para el que está preso en una concepción de blanco-negro, que sólo tiene conclusiones extremas, sin un campo gris. Pero la realidad es compleja. Eso es llamado el fallo lógico de la negación del medio.
En Tzaha”l hay cosas maravillosas buenas, como la defensa de Am Israel (el Pueblo de Israel), la protección de Eretz Israel (la Tierra de Israel), una enorme santificación del Nombre de D’s. Bienaventurados somos que fuimos merecedores. Por otro lado, hay también cosas muy severas que deben ser corregidas, como en el campo del servicio militar de las muchachas. Y también si es cierto el rumor en cuanto a que soldadas en diferentes puestos firman un acuerdo según el cual también si se casarán o estarán embarazadas o darán a luz eso no las eximirá del servicio militar, eso es algo muy severo que debe ser corregido de inmediato.
Si juzgamos a Tzaha”l en general, debemos hacerlo como dice el Ramba”m: Toda persona tiene méritos y malas acciones. Si la mayoría son méritos – es un tzadik (justo). Si la mayoría son malas acciones – malvado. Si está al medio – mediano (Hiljot Tshuvá, cap. 2). Según ese criterio, Tzaha”l es un tzadik.
Pero eso no nos exime de corregir lo que debe ser corregido. Y tampoco nos exime de criticar. Por el contrario, “al que ames, debes amonestarlo” (Mishlei 3:12). “Ese talmid jajam (erudito del estudio de la Torá) que las personas de su lugar lo aman, no es porque sea bueno, sino que porque los amonesta en cuestiones del Cielo” (Ktuvot 105B).
El que está acostumbrado a leer en forma superficial – como titulares de diario – se complica con contradicciones. Para salir de ello, es necesario leer artículos largos y profundos. Es similar al concepto de “servir talmidei jajamim”: El que estudió Torá, y Mishná, y no sirvió a talmidei jajamim es considerado un ignorante, a pesar que sabe la Torá escrita y oral (Sota 22A). Rashi explica qué es servir a talmidei jajamim: El estudio de las razones de las cosas y en base a ello logra explicar las contradicciones.
Y nosotros continuaremos enrolándonos en nuestro amado ejército, continuaremos yendo a curso de oficiales, continuaremos firmando servicio de carrera, y junto con ello continuaremos luchando por su pureza y su kdushá (santidad).

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Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
La salida del Shabat
También una persona que ya cumplió su obligación de hacer Habdala puede bendecir otra vez la bendición de la Habdala para que otros cumplan con su obligación escuchándolo[1]. Porque en toda mitzva, a pesar que ya la cumplió y no tiene más obligación, de todas formas de momento que su compañero todavía tiene que cumplirlo, es considerado como si él estuviese obligado, porque “todos los miembros del Pueblo de Israel son responsables unos de otros”. Y por lo tanto puede bendecir para que su compañero cumpla su obligación escuchándolo[2]. [Y en cuanto a una mujer, será aclarado más adelante].
Pero cuando ya cumplió con su obligación de la Habdala, y vuelve a recitar la bendición para que otra persona cumpla su obligación, no bendecirá sobre las especies, a no ser que él también las huela[3]. Porque los poskim (sabios que determinan la halajá) escribieron que la bendición de las especies en la Habdala es como toda bendición sobre lo que se disfruta, y semejante bendición no puede ser recitada para que otros cumplan su obligación a no ser que él también disfrute de ello[4].
La bendición sobre la vela no es considerada una bendición por lo que se disfruta[5], sino que es como la bendición de la Habdala en sí, y también respecto a ella a pesar que ya cumplió su obligación puede volver a bendecir para que otros cumplan su obligación, y por ello puede bendecir otra vez para los que quieren cumplir su obligación escuchándolo[6].
Hay quienes escribieron que de momento que hay opiniones que en cuanto a la bendición de la vela no rige la regla que a pesar que ya cumplió con su obligación otros pueden cumplir su obligación escuchándolo[7], es mejor tomar esas opiniones en cuenta y no bendecir cuando hay dudas. Y por ello, cuando ya cumplió con su obligación de bendecir sobre la vela anteriormente, no volverá a bendecir para que otros cumplan su obligación, sino que los oyentes mismos bendecirán[8].