Parashat Jukat     10 de Tamuz 5778     1174

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Por mérito de una pequeña acción
Rav Ioram Eliahu

Luego de la lucha contra Sijon, rey de los emoritas, cuando Am Israel (el Pueblo de Israel) venció y lo mató al filo de espada, cuentan en nuestra Parashá que el rey del Bashan salió a luchar contra nuestro. D’s le dice a Moshé: “No le temas, porque en tu mano lo he entregado” (Bamidvar 21:34). Y de ello entienden en la Gmará (Nida 61A) que si D’s le dijo que no lo tema, es porque Moshé temió de Og. Preguntan en la Gmará, ¿por qué temió Moshé de Og, mientras que de Sijon no temió? Y contestan que Moshé temió que el mérito de Avraham le sea de ayuda a Og. ¿De qué están hablando? Cuando Lot fue aprisionado en la batalla de los cuatro reyes contra los cinco reyes, está escrito que “el sobreviviente” le contó a Avraham que Lot fue tomado prisionero, y nuestros sabios explican que ese sobreviviente era Og. Avraham salió a  luchar, y liberó a Lot de su cautiverio. Por mérito de Og fue salvado Lot, y por ello tiene el mérito que resultó algo bueno de sus acciones, y de ese merito temió Moshé y pensó que quizás no podrá vencer en esa lucha contra Og.
Y es extraño, ya que Rashi explica en la Parashá Lej Leja que la intención de Og era que Avraham muera en la batalla y Og tome por esposa a Sara. La intención de Og era mala, ¿por qué se lo considera un mérito? Pero de momento que de todas formas de su acción resultó algo bueno, es un mérito. De ello aprende el Rav Iosef Zundel de Salant zt”l una gran enseñanza: Si una acción como esa le es considerada un mérito para Og, a pesar que sus intenciones no eran puras, por supuesto que mucho más cuando una persona hace alguna acción buena, con buena intención, y la acción la hace un judío creyente y fiel – es un mérito muy grande, y le es tomado en cuenta a la persona para muchas generaciones (fue citado en Maayana Shel Torá).
Si agregaremos profundidad podremos aprender también de ello que la acción buena que es considerada un gran mérito no tiene por qué ser una acción grande y significante, Og a fin de cuentas sólo le contó a Avraham que Lot fue apresado, y de esa acción temió Moshé.
A veces tendemos a menospreciar pequeñas acciones, y buscamos hacer cosas significantes, que todos vean sus consecuencias, y mucho mejor si es publicado en algún lugar – pero debemos aprender de nuestra Parashá que toda buena acción tiene valor y es muy significativa. Así escribe el Rav Kuk zt”l, “todo vintén espiritual se agrega a una gran suma, no menos que un vintén material” (Eder HaIakar, pág. 19).
También los jóvenes buscan a veces justamente grandes acciones, como un sacrificio por el asentamiento de la tierra, o un servicio militar significativo en unidades especiales y similares. Y debemos fortalecerlos en el valor de las pequeñas acciones – como si así fuesen – como visita de enfermos, ayuda al prójimo, preocupación por un amigo que está en la desgracia o en una crisis espiritual. Todas esas son grandes acciones que edifican en la persona una actitud correcta para con las criaturas de D’s. Y D’s ama a los que aman a Sus hijos y les brindan.

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Ve al ejército
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: De acuerdo a los problemas que salieron a flote en los últimos tiempos en el ejército, mi motivación descendió. ¿Qué hacer?
Respuesta: No vas al ejército por motivación, sino que para D’s y para Am Israel (el Pueblo de Israel) – es decir, es una mitzva. Es más, nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk explico en su artículo “LeMitzvat HaAretz”, que fue escrito en vísperas de la Guerra de la Independencia, que se trata de una mitzva triple (LeNetivot Israel Alef 118):
1. Socorro de Am Israel. “No permanecerás incólume ante la sangre de tu prójimo” (Vaikra 19:16).
2. Auxilio de Eretz Israel (la Tierra de Israel). La mitzva de la conquista de la tierra.
3. Santificación del Nombre de D’s. “Yo seré santificado entre los Hijos de Israel” (Vaikra 22:32).
Quizás tú digas: Eso es verdad, pero ¿por qué no está escrito en forma explícita, “y será que todo hombre de Israel de 20 años en más marchará al ejército de Israel”? La respuesta es muy sencilla: La Torá le fue entregada a sabios tzadikim (justos), y un sabio tzadik comprende de por sí mismo que es una mitzva prestar servicio militar. Y si no lo entiende, es una ofensa al raciocinio y las buenas virtudes. Las buenas virtudes anteceden a la Torá, es decir, la comprensión natural y la moral natural. “¿Para qué necesito un versículo? ¡Es lógico!”.
Una persona que no va al ejército, no lo toman en cuenta. Por ello, el censo de los Hijos de Israel al principio del libro Bamidvar (Números) cuenta a “todo el que sale al ejército de Israel” (Bamidvar 1:3, etc.).
Es cierto que hay problemas en el ejército, problemas de recato, pero eso no exime de la mitzva. Hay que ir al ejército, y vencer el mal instinto. Hay que exigir con énfasis no llegar a una unidad mixta ni prestar servicio con muchachas – de la misma forma que se debe negar a cometer toda otra trasgresión. También en Tzaha”l (Ejercito de Defensa de Israel) hay que cuidarse de trasgresiones, e incluso más que en cualquier otro lugar, como dice el versículo: “Y tu campamento será santo” (Dvarim 23:15).
Es cierto que en los últimos años la situación se complicó mucho, pero gracias a D’s justamente en los últimos tiempos, de momento que hubo muchos Rabanim (Rabinos) que protestaron, la situación mejoró, en el plano fundamental y también en el aspecto práctico.
1. En el plano fundamental, en el estilo del programa del servicio mixto: Dejó de ser un ideal que todo sea mixto, y se entiende que se debe respetar la creencia de cada soldado.
2. En el aspecto práctico, no se puede obligar un oficial a prestar servicio en una unidad mixta. También en Baa”d 1 (la base donde se realiza el curso de oficiales) hay más recato. Por supuesto, eso no elimina la terrible tragedia que haya batallones mixtos. Y por supuesto, hay todavía queda mucho trabajo para purificar nuestro ejército. Pero mientras tanto, eso no nos exime de esa gran mitzva.
También en otros campos hay una gran mejoría en los últimos tiempos en nuestro ejército: Más militarismo, más coraje, más ejercicios serios, también para reservistas. También expulsaron organizaciones que disertaban en Tzaha”l sobre temas que no son de común acuerdo en la nación, y temas que debilitan al ejército. También investigadoras, que finalmente fue aclarado que incitaban a desobedecer, fueron expulsadas. Gracias a D’s, Tzaha”l se irá purificando paulatinamente. Y también se multiplican los oficiales de alto rango que tienen una actitud muy positiva en cuanto al militarismo y la Torá.
Por ello, ve al ejército con todo el corazón, y haz tu trabajo fielmente, por nuestro pueblo y nuestra tierra y nuestro D’s, y cuida de la halajá puntillosamente, por nuestro pueblo y nuestra tierra y nuestro D’s, y también por nuestro ejército.
Si tú puedes, cumple esa mitzva de la mejor forma, y firma contrato para más años como oficial, u otro puesto importante. Por supuesto, si tú deseas estudiar Torá, es preferible ser un oficial en la Torá. Pero si no, lo mejor y lo más adecuado es ser un oficial en el ejército.
Fortalécete y vigorízate.

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Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
La salida del Shabat
La bendición de la Habdala y la bendición de las especies no dependen una de la otra. Por lo tanto, una persona que no tiene especies para oler no debe esforzarse tanto como para el cumplimiento del resto de las mitzvot, y puede recitar la Habdala sin la bendición sobre las especies[1]. Pero todos los temerosos de D’s se encargan de tener especies para la Habdala[2]. Y el que no tiene especies para oler en la Habdala, si más tarde luego del Shabat encuentra especies, bendecirá sobre ellas[3].
Si en la caja donde guarda las especies ahora no hay especies, pero el aroma de ellas aún persiste, no se bendice sobre ello, porque no se bendice sobre un aroma que no tiene fuente[4]. Pero si hay un poco de polvo de las especies, está permitido bendecir sobre ese aroma[5].
Una persona que no puede oler, no puede bendecir sobre las especies, porque no disfruta de su aroma[6]. Y también cuando recita la Habdala para que otros cumplan su obligación escuchándolo, no puede bendecir sobre las especies por ellos[7], porque escribieron los poskim (sabios que determinan la halajá) que la bendición sobre las especies es como toda otra bendición de lo que se disfruta, y no se puede bendecir una bendición de ese tipo para que otros cumplan su obligación si el que bendice mismo no disfruta de ello[8]. Por ello, si el que recita la Habdala no puede oler, el que lo escucha bendecirá él mismo sobre las especies[9].