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Parashat Tetzave 9 de
Adar 5778 Shabat Zajor No 1158
Rav
Elisha
Aviner
“La persona debe embriagarse en Purim
hasta que no sepa”.
¿Cuánto se debe beber en Purim?
¿Acaso se debe emborrachar? Al respecto hay diferencias de
opinión entre
nuestros sabios. Hay quienes opinan que hay que emborracharse en Purim,
y hay quienes opinan que no hay que emborracharse sino que beber
más de lo
acostumbrado. Y hay quienes opinan que la persona debe beber hasta que
se
duerma (Ramba”m). Y hay quienes combinan las distintas opiniones:
Beberá más de
lo acostumbrado, hasta que se duerma (Ram”a). Y hay quienes opinan que
el
embriagarse en Purim es una mitzva, pero no es una
obligación.
Pero hubo
también sabios que prohibieron emborracharse en Purim, y
criticaron a los que beben demasiado.
El “Pri Jadash” opina que según la obligación
básica hay que
emborracharse, pero en la práctica “ahora, cuando las
generaciones se han deteriorado,
es preferible fiarse de la opinión de Rabí Efraim z”l, y
no beber sino que un
poco más de lo que acostumbra en Iom Tov, y con
ello
cumple con su obligación, porque su intención es noble
para no cometer ninguna
acción mala, D’s no lo permita, y será bendecido por
D’s”. Lo antecedió Rabí
Menajem HaMeiri: “La persona tiene obligación de añadir
alegría en ese día, agregando
manjares y bebida hasta que nada le falte. Y de todas formas no tenemos
obligación de emborracharnos y rebajar nuestro valor con una
alegría que no
fuimos encomendados, una alegría de jolgorio y tontería,
sino que con una
alegría de gozo partiendo de la cual llegaremos al amor a D’s y
agradecimiento
por los milagros que nos hizo”. Y también el Shl”a
escribió:
“El emborrachado profundo no se llama embriagado, embriaguez es cuando
la
persona no está tan borracha. Por ello, yo digo que por el
contrario, cuando
dijeron eso nos advirtieron que no nos emborrachemos tanto, sólo
tiene
obligación de estar embriagado”.
Los
grandes sabios de Israel recalcaron con cierta crítica el hecho
que muchos
cuidan puntillosamente de emborracharse en Purim para
cumplir con la obligación según las opiniones más
estrictas, pero no
manifiestan ese mismo nivel de esmero cuando recitan el
versículo “Shma
israel”. El Rav Shlomó
Efraim de Luntshitz (el autor del
libro Kli Iakar) escribió que
respecto a la frase “la persona debe embriagarse en Purim hasta que
no sepa” se explayaron “en muchas, muchísimas interpretaciones y
explicaciones,
una pequeña frase y muchas halajot. Mientras que
respecto al versículo ‘Shma Israel’ que es la
principal expresión de la unidad del Creador de Todo, no se
explayaron tanto”.
Él agrega que lo principal en Purim no es la bebida
sino que “el recuerdo de las proezas y maravillas de Él, y
rogarle bendito sea
por Su pueblo, para que haga con nosotros milagros como le hizo a
nuestros
antepasados”.
El último Admo”r (director de corriente jasídica) de Jaba”d, el Rav Menajem Mendel Seniorson zt”l, instituyó “el
decreto de la bebida”, para limitar la cantidad de bebida entre los
jasídicos
de Jaba”d. Al principio excluyó Purim, pero a
continuación lo incluyó también, y acostumbraba a
decir que los muchachos se deben
embriagar con el vino de
Esas
indicaciones de esos grandes sabios de Israel son puestas en la
práctica en
forma muy parcial. En la noche de Purim y en el día,
las
calles están colmadas de jóvenes emborrachados. Eso es
testigo de un fracaso de
la educación. En los banquetes de Purim en los
centros de
estudio de liceo, se ve el bebido hasta el emborrachamiento. Eso es
testigo de
un error de educación.
No debemos
subestimar el encuentro de los jóvenes con al alcohol en Purim. Es cierto que es un encuentro esporádico, pero
escuche de personas que trabajan con jóvenes que muchachos que
llegaron a la
adicción del alcohol contaron que el principio de su
conocimiento del alcohol
fue en Purim. En Purim se abre la puerta frente al alcohol, y no se
vuelve a cerrar. Hasta Purim los jóvenes se contuvieron
valientemente frente a la presión social y rechazaron las
oportunidades de
participar de fiestas de alcohol. No se atrevieron. En Purim se quebró el tabú, se desmoronó el
dique, el
emborrachamiento “se les hizo como si fuese permitido”. Ellos probaron
el gusto
del emborrachamiento, y se enamoraron de la vivencia.
La
conclusión educativa es que también en Purim se
necesita tener cuidado. No se debe permitirlo todo, en base a la
suposición que
la bebida en Purim es excepcional. A
veces, lo excepcional nos enseña respecto a la norma. Comienza
con una
excepción, y termina siendo norma.
Junto con
ello, no se debe determinar que los jóvenes no toquen vino en Purim. No es correcto desde el punto de vista de la halajá, porque “la persona debe embriagarse en Purim”, y también los jóvenes tienen esa
obligación.
Tampoco es correcto desde el punto de vista educativo, porque no se
debe emitir
un decreto que el público no es capaz de cumplir, sólo si
la mayoría del
público es capaz. De la misma forma no se debe emitir o
instituir un decreto
para los jóvenes a no ser que haya posibilidad que lo acate. Los
jóvenes deben
escuchar una indicación equilibrada, que les permita participar
de la alegría
de Purim pero sin emborracharse.
Al margen
es importante saber que muchos de los jóvenes no son conscientes
de la
influencia acumulativa del vino. Ellos beben una copa, y no sienten la
influencia, beben otra copa más, y todavía no sienten
influencia. De momento
que quieren sentir “algo”, beben una tercera copa… y luego de un breve
lapso de
tiempo están totalmente borrachos.
En tres
cosas es conocida la persona, una de ellas es su copa. También
en Purim, la persona es conocida en su copa.
Rav
Shlomó Aviner
Pregunta: En los últimos tiempos, a raíz de
ciertas
expresiones de un gran Rav, nuevamente surgió la polémica
de la posición de la
mujer en contraste con el hombre. ¿Acaso la mujer es menos que
el hombre, desde
el punto de vista espiritual?
Respuesta: Por supuesto que no, pero tiene senderos
distintos.
Pregunta: ¿Cuáles son? Yo sé que el
Rav escribió un libro
entero en cuanto a la superioridad de la mujer, titulado “Bat Melej”.
¿Acaso es posible resumir la idea en una oración
abstracta?
Respuesta: Yo no. Pero el Rav Kuk si: “La base de la
complementación de la mujer, es la delicadeza del sentimiento
puro y bueno,
cuando el intelecto lo ayuda según la medida posible” (Ein Aya
Shabat Bet,
213).
Pregunta: ¿Entonces, cuál es el sentido del
“entendimiento
agregado de la mujer”?
Respuesta: “La capacidad de la personalidad de sentir todo
detalle
y toda parte de la realidad y la vida, que no se pierda entre las
grandes
generalidades” (Ein Aya Brajot, 7:34). “Un corazón sensible para
bien sentir
las cosas con buen tino, agrado y belleza” (Ein Aya, Shabat 2:3).
“Todos los
sentimientos y conciencias internas, su complementación por
parte del agrado y
el sentimiento que profundiza en la libertad, cuando no es esclavizado
por los
muchos cálculos del mundo exterior” (Ein Aya Shabat, 5:78). “El
entendimiento
del alma sensible” (Shmona Kvatzim 1:199).
Pregunta: ¿Dónde se pueden encontrar esas
definiciones?
Respuesta: En el libro “Milon HaReaya” (pág.
19 y 460)
del Rav Iosef Kalner.
Meorot
HaShabat
El cometido de esta sección es
familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat.
Cada uno
debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en
cuanto a los
detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat,
y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Las comidas de Shabat
Si en Birkat HaMazon se
olvidó de mencionar el Shabat en el lugar
correspondiente, y se acordó
antes de haber terminado la bendición “Bone Ierushalaim”,
si todavía no
pronunció el nombre de D’s al final de la bendición, y
dijo sólo “baruj ata”,
vuelve atrás y dice “Retze VeHajalitzeinu” y
continúa según el orden
acostumbrado[1].
Pero si ya pronunció el nombre de
D’s al final de la bendición “Bone Ierushalaim”, si dijo
solamente “baruj
ata hashem”, lo correcto es que diga enseguida “lamdeni jukeja”,
para que no se pronuncie el nombre de D’s en vano, y es como si
todavía no
hubiese terminado la bendición, y vuelve atrás a “Retze
VeHajalitzeinu”
y termina como se acostumbra[2].
Si terminó de bendecir “Bone
Ierushalaim”, pero no comenzó la cuarta bendición [“HaTov
VeHaMeitiv”]
y se acordó que no mencionó al Shabat donde
corresponde, agrega una
bendición de por sí misma diciendo “baruj ata…
shenatan shabatot limnuja
leamo Israel beahava leot ulebrit, baruj ata… mekadesh haShabat”, y
continúa con la cuarta bendición[3].
Pero si comenzó la cuarta bendición,
no hay cómo remediarlo, y si se encuentra en la primera o
segunda comida del Shabat
debe volver al principio de Birkat
HaMazon y volver a bendecir todo[4]
[y en cuanto a la tercera
comida, será acarado más adelante].
[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 188, Mishná
Brurá inciso 22).
[2](Allí, Mishná Brurá, Shaar
HaTziun
inciso 18. Y también Ben Ish Jai, primer año, Jukat
inciso 20. Kaf HaJaim allí,
inciso 27).
Pero hay quienes opinan que justamente si ya terminó diciendo
“lamdeni
jukeja” puede volver a “Retze VeHajalitzeinu”, pero en un principio no
debe
terminar así, sino que debe terminar la bendición como
corresponde y luego
decir la bendición “baruj shenatan shabatot”, como será
explicado más adelante
(Kaf HaJaim allí).
[3](Allí, inciso 6). Y véase Kaf
HaJaim
(allí, inciso 25) que el Shuljan Aruj escribió
“shenatan”, mientras que en Iom
Tov escribió “asher natan”, y según ello tal parece que
la formulación no es
crítica, y puede decir de una forma u otra.
Una persona que no sabe con certeza esa formulación, si sabe
cómo
comienza y cómo termina la bendición, recitará la
bendición, porque lo
principal en esa bendición es mencionar el Shabat en una
bendición en la que se
menciona el nombre de D’s y Su reinado al principio, y se menciona el
nombre de
D’s al final (Shuljan Aruj HaRav allí, inciso 8. Mishná
Brurá inciso 17).
Y si no sabe de memoria esa bendición en absoluto, vuelve
atrás al
principio de Birkat HaMazon (allí, Mishná Brurá,
Kaf HaJaim inciso 21 citando
al Ta”z y otros Ajaronim, y así también Ben Ish Jai
primer año, Jukat inciso
20).
[4](Shuljan Aruj HaRav allí, inciso 9.
Mishná Brurá inciso 24). Y como en cuanto al rezo Shmona
Ezre, que si dio un
paso atrás y se acordó que se equivocó en algo que
debe repetir, vuelve al
principio del rezo.
Y la razón es que mientras no comenzó la bendición
HaTov VeHaMeitiv, y
enseguida menciona la kdushá del día después de la
bendición Bone Ierushalaim,
es como si la mencionase antes de terminar la bendición. Pero si
no se acordó
sólo después de haber comenzado HaTov VeHaMeitiv, ya se
distrajo y pensó que
terminó con las bendiciones anteriores, y no tiene remedio, y
debe volver al
principio de Birkat HaMazon (allí).
Y el Mishná Brurá (allí, inciso 23) citó al
Jaiei Adam que si comenzó la
cuarta bendición, es decir dijo “baruj ata…, elokeinu melej
haolam hakel”, pero
no dijo todavía “hakel”, debe terminar “asher natan shabatot
limnuja”. Pero en
Biur Halajá (allí, comienza ad sheitjil) escribió
que de los demás ajaronim tal
parece que de momento que comenzó esa bendición, no tiene
remedio, y debe
volver al principio de Birkat HaMazon, porque enseguida cuando
comenzó la
cuarta bendición, es notorio que ya se distrajo de la tercer
bendición, y
concluyó el Biur Halajá que lo que dijo el Jaiei Adam hay
que aclararlo mucho.
Birkei Iosef y otros ajaronim escribieron que incluso si comenzó
la
cuarta bendición diciendo “baruj ata ashem” y se acordó
enseguida y terminó
“lamdein jukeja”, debe volver al principio de Birkat HaMazon. Y hay
ajaronim
que escribieron que incluso si sólo dijo la palabra “baruj”,
vuelve al
principio. Porque no se considera que comenzó la cuarta
bendición (véase Kaf
HaJaim allí, inciso 28).