Parashat Vaiera     15 de Jeshvan 5778     N^o 1142

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El rezo por Sdom
Rav Ioram Eliahu (reimpresión)

Nuestro Rav y maestro, el Rav Tzvi Iehudá Kuk,  nos enseñó - y volvió a enseñarnos una y otra vez - el prólogo del Netzi”v (Rav Naftali Tzvi Iehudá Berlín) al libro Bereshit (Génesis) en su comentario, “HaAmek Davar”: ¿Por qué apodó Bilam a los patriarcas “rectos”? “Porque esa era la gloria de los patriarcas, que por demás de ser tzadikim (justos), piadosos y amadores de D’s de la forma más elevada posible, también eran rectos – es decir, se comportaban correctamente con las demás personas, incluso con los feos idólatras. Los trataban con amabilidad y los ayudaban, porque de esa forma el mundo se hace merecedor de existir”.
Eso lo aprende el Netzi”v de nuestro patriarca Avraham en nuestra Parashá, “cuanto imploró por Sdom, a pesar que los odiaba y también a su rey… y de todas formas, deseaba que sigan viviendo”. Y cita el Netzi”v el Midrash en el que D’s le dice a Avraham: “‘Amaste la justicia, y odiaste la maldad’ (Tehilim 45:8) – amaste hacer justicia para con Mis criaturas, y odiaste inculparlas”. Según ello podemos entender ¿por qué D’s no le dice enseguida a Avraham que no hay ningún tzadik (justo) en Sdom cuyo mérito pueda salvarlos, y no vale la pena que se esfuerce? Por el contrario, D’s escucha pacientemente a Avraham, y le dice que si hubiesen 50 tzadikim los perdonaría, si hubiesen 45 no los destruiría, etc. Escuché decir al Rav Iaacov Lebanon que del Midrash podemos entender que D’s se alegra que Avraham intenta salvarlos, y es como si le dijese que por Su parte, él puede descender incluso más lento: 49, 48, 47… cada palabra será escrita en la Torá para toda la eternidad, para enseñarnos qué quiere decir sacrificarse por el amor a todas las criaturas.
El Rav Tzvi Iehudá Kuk explicaba qué es ese sacrificio, y de donde emanan las fuerzas para ello: “Es el gigantesco amor por todas las criaturas, que emana del gigantesco amor por D’s. No se puede separar el amor por D’s del amor por Sus criaturas - no importa qué criaturas sean, incluso todo tipo de pecadores, criminales y malvados”. Y agregaba “hay situaciones en las que la persona debe cumplir la obligación de dejarse matar y no transgredir alguna prohibición, y eso es llamado ‘sacrificio del alma’. ¡Pero en realidad deberíamos llamarlo ‘sacrificio del cuerpo’, porque el alma sigue existiendo! ¡En contraste, hay situaciones en las que grandes sabios están dispuestos a sacrificar no sólo su cuerpo, sino que también su alma! Tratándose de una persona gigantesca en el plano espiritual, el amor por D’s colma toda su existencia, ‘todos mis huesos dirán, oh Eterno, ¿quién es como Tú?’ (Tehilim 35:10). En base a ello, ese gigante esta colmado de amor por todas las criaturas, en su alma, en su cuerpo, en su espíritu – y eso se expresa en su capacidad de sacrificio por ellas” (Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Bereshit Pág. 166).
Al final del capítulo en el que Avraham intenta salvar a Sdom, está escrito “y Avraham volvió a su lugar” (Bereshit 18:33) – tal parece que desistió, y dejó de rezar. Pero nuestros sabios nos enseñaron (Brajot 6B) que Avraham instituyó el rezo de la mañana, como aprenden del versículo “y madrugó Avraham por la mañana”. Cuando le preguntan a cualquier persona ¿dónde está escrito ese versículo?, ella acostumbra a contestar: ¡En la prueba del sacrificio de Itzjak! Pero en ese episodio, a continuación dice que “ensilló su asno” (Bereshit 22:3): ¡¿Acaso Avraham instituyo el rezo de la mañana cuando le ponía la montadura al burro?! La Gmará está citando al versículo del capítulo 19 en nuestra Parashá, donde está escrito que después de la destrucción de Sdom (Bereshit 19:27) “y madrugó Avraham por la mañana, y fue al lugar donde había estado en pie delante del Eterno”. Y “estar en pie” quiere decir rezar, como dice el versículo “se levantó Pinjas, y rezó” (Tehilim 106:30). ¿Qué pidió Avraham en su rezo, cuando volvió a ese lugar por la mañana? Sforno y otros comentaristas dicen que “volvió al lugar donde acompañó a los ángeles, porque allí se le manifestó la Presencia Divina. Deseaba pedir misericordia por los habitantes de Sdom, después de haber intentado inútilmente de encontrar algún mérito para salvarlos”. Avraham madruga por la mañana pensando que quizás todavía hay esperanzas, y por mérito de los rezos todavía se los pueda salvar. Pero cuando alza sus ojos, ve que “el humo de la tierra subía como el humo del horno” (Bereshit 19:28): ¡Las ciudades de Sdom ya fueron destruidas! Hay quienes pretenden decir que Avraham comprendió que no merecían salvarse, y se alegró que murieran. Pero en el Midrash (Shmot Rabah 41) dicen: “Todo lugar donde está escrito el término ‘miró’, insinúa tristeza… y también con Sdom, como dice ‘miró a Sdom…’”.
Avraham se entristeció porque perecieron, y me parece que también se puede deducir del término “el humo del horno”. ¿Por qué no dice “de un horno”? Se está refiriendo a un horno específico, no a cualquiera. Por lo visto, Avraham se acordó cuando fue arrojado al horno, como si dijese: “Fui tirado al horno por mi fe en D’s, y he llegado aquí para trasmitir esa fe a todas las criaturas. Pero aquí, en Sdom, no tuve éxito. Aquí, mi horno no cumplió su cometido”.
Así era Avraham, que juzgaba todo para bien, que tenía simpatía por las criaturas – como decía nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk. Y lo continúan sus hijos y los hijos de sus hijos hasta toda la eternidad, aprendiendo a amar a las criaturas – porque como dijo el Netzi”v “de esa forma el mundo se hace merecedor de existir”.

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Dirígete al Comisionado de Quejas
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Yo dudo si dirigirme al Nakja”l (Comisionado de Quejas de los Soldados) o no. A veces siento que no respetan mis derechos en el campo del judaísmo, como Kashrut, rezos, recato. Encontré en Google todos los detalles de cómo presentar una queja. Por otro lado, ¿quizás es egoísta preocuparme de mí mismo? A fin de cuentas me he enrolado en Tzaha”l (Ejército de Defensa de Israel) para servirle a Am Israel (el Pueblo de Israel), y no para mi provecho propio, y quizás no es correcto preocuparme de mí mismo. Y sobre todo, yo amo a Tzaha”l profundamente, hasta tal punto que estoy dispuesto a entregar mi vida, ¿cómo puedo presentar una protesta contra el que amo?
Respuesta: Justamente porque tú lo amas debes presentar una queja, porque “al que amas, repréndelo”. El amor incluye el deseo de que el amado se eleve y se supere. La mitzva de reprender no parte del odio sino que por el contrario, del amor. Esa es la continuación de los versículos: “No odiarás a tu hermano en tu corazón, ciertamente reprenderás a tu prójimo… amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Vaikra 19:17-18).
También tratándose del cónyuge, es necesario que haya crítica mutual, de lo contrario, la relación de pareja se desgasta. Lo principal es reprender en base al amor y la amistad.
Hay incluso una mitzva de reprender al padre o al Rav, por supuesto con respeto y sin vanagloriarse.
¿Acaso se puede desentender de que “no hay sobre la tierra un tzadik que haga el bien y no peque” (Kohelet 7:20)? Somos sólo personas, y también Tzaha”l está compuesto por personas. Por el contrario, allí justamente se puede llegar a pecar con más facilidad, porque todo sistema puede corromperse, y por supuesto Tzaha”l, que no tiene más remedio que ocuparse de asuntos difíciles. Por ello, justamente en cuanto al ejército fue escrito “tu campamento deberá ser santo” (Dvarim 23:15), como explica el Rav Even Ezra.
En efecto, la queja no es solo para tu provecho particular, no solo para el cumplimiento de las mitzvot particulares tuyas – que también es muy importante – sino que para Tzaha”l, para Am Israel, para el Estado de Israel, para que “tu campamento sea santo”, y en base a ello el cuidado de la seguridad de Israel.
Hemos dicho, nadie es perfecto. Lo principal es estar atento y corregir, como dice el Rav Kuk: “La personas no fue creada de forma que nunca peque, sino que se cuide del pecado, y si se equivoca y peca, que se arrepienta” (Iguerot HaReaya Alef 85).
Y debe ser dicho en mérito de nuestro santo ejército, que el Nakja”l no es solo un puesto decorativo, sino que una oficina que existe ya 45 años y actúa con fidelidad y mucha seriedad, y toda queja que es presentada es respondida en cuestión de unos días, y las cosas son corregidas. Bienaventurados somos.
Véase en el sitio cómo se debe presentar la queja, pero tú también puedes dirigirte directamente al correo electrónico nakhal@mod.gov.il, por supuesto en forma auténtica, directa y respetable. Cuanto más te dirijas a ellos, le harás mejor a nuestro ejército.
Muy bien por Tzaha”l.                                                              

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Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Las comidas de Shabat
Hay que cuidarse de no comer menos que tres comidas en Shabat[1]. Y dijeron nuestros sabios que todo el que cumple con las tres comidas del Shabat se salva de tres desgracias: Los sufrimientos del Meshiaj (Redentor), del Gueinom (infierno) y de la guerra de Gog y Magog[2].
Es obligación comer pan en la cena de Shabat y en el almuerzo[3]. La razón es porque esas dos comidas son las principales en cuanto al honor del Shabat, y de momento que fuimos ordenados deleitarnos en el Shabat como dice el versículo “y consideras el Shabat como un deleite” (Ishaya 58:13) y el deleite es con una comida con pan, por lo tanto es obligación fijar esas comidas con el pan[4].
En la comida de Shabat hay que comer una cantidad de pan un poco más de kabeitza[5], porque si se come menos que esa cantidad de pan es considerado una comida fugaz[6]. Y hay quienes discrepan y opinan que con una cantidad de kazait de pan se cumple con la obligación, y lo correcto es ser más estricto en un principio si le es posible, y comer más de kabeitza de pan[7].Una persona que el comer le causa daño, y su deleite es justamente no comer, no deberá comer las comidas de Shabat, porque de momento que sabe que eso le dañará, es casi seguro que tiene prohibido comer, ya que se hace sufrir a sí mismo en Shabat[8]. Pero eso es cuando piensa que comiendo incluso kazait le hará daño, porque de lo contrario debe comer esa cantidad[9].