Parashat Ki Tetze 11 de
Elul 5777 No
1134
Rav Ioram
Eliahu (reimpresión)
Nuestros sabios en su comentario a esos
versículos (Midrash Rabah) nos explican que la persona no debe
estimar la
grandeza y el valor de las mitzvot, y en base a ello deducir la
recompensa del que las cumple. “No dirás – de momento que esa mitzva
es
grandiosa la cumpliré, porque su recompensa es grande. Y de
momento que esa
otra mitzva no es valiosa, no la cumpliré.
¿Qué hizo D’s? No les reveló
a las criaturas cuál es la recompensa de cada mitzva,
para que cumplan
todas las mitzvot con entereza” (Dvarim Rabah 6). Y el Midrash
continúa: “Salvo dos mitzvot, la más severa y la
más sencilla. La
obligación de respetar a los padres – es la más severa, y
su recompensa es la
longevidad, como dice el versículo ‘honrarás a tu padre y
a tu madre, para que
se prolonguen tus días’ (Shmot 20:12). Y la más sencilla,
es la del nido. ¿Y
cuál es su recompensa? La longevidad, como dice el
versículo ‘alejarás a la
madre… y prolongues tus días’ (Dvarim 22:7)”. El Rav Bar Shaul
explicó el Midrash
con sus dulces palabras: “Para que cumplas todas las mitzvot
con
entereza. La persona de Am Israel (el Pueblo de Israel) no debe
hacer
alguna mitzva porque siente que está cumpliendo algo
severo, y hacer
alguna otra mitzva sintiendo que no es tan severa. No es
así, sino que toda
mitzva, ya sea severa o sencilla, debe ser cumplida sintiendo
que se
cumple una orden de D’s, que nos santificó con cada una de las mitzvot.
Porque el objetivo del que cumple las mitzvot es cumplir con la
voluntad
Divina, y por ello está prohibido que la persona de Israel
sienta algo distinto
cuando cumple una mitzva u otra. Es cierto que cada mitzva
tiene
una recompensa distinta, pero la recompensa por el cumplimiento con
entereza
es mucho más grande que cualquier otra recompensa. La entereza
en el
cumplimiento de la mitzva es la verdadera grandeza de ella.
La
alegría de D’s se logra cuando Su voluntad es cumplida en forma
íntegra, sin
ningún tipo de intereses ajenos, salvo esa intención.
Bienaventurado es el que
cumple cada mitzva de esa forma” (Min HaBeer, Pág. 202).
El Ramba”m en su libro “More Nebujim”
(3:48) explica que el eje central de la mitzva del nido es la
misericordia. También en cuanto a la prohibición de
degollar en un mismo día
una vaca y su ternero, dice que “quizás degüelle el ternero
antes que la vaca,
y el dolor de la vaca será muy grande. Porque no hay diferencia
entre el
sufrimiento del hombre o del animal en esa situación, ya que el
amor de la
madre y su compasión por su hijo no es resultado del raciocinio,
y es semejante
en la mayoría de los animales como en el hombre”. Y agrega que
esa también es
la razón de la mitzva del nido “cuando aleje a la madre,
y ella volará
sola, no se lamentará tanto como si viese cuando le quitan los
hijos”. Y agrega
el Ramba”m: “Y si
Y en forma similar escribió el Ramba”n –
que la mitzva del nido es semejante a la prohibición de
degollar en un
mismo día la vaca y su ternero – “porque la razón en
ambos casos es que no
tengamos un corazón cruel, sin compasión”
A primera vista todo eso está en
contradicción con la conocida Mishná (Brajot
5:3): “El que dice [en su
rezo. N. del T.] ‘Tú te apiadas del nido’, lo hacen callar”. Y
en
El Rav Vejaiei amplía el tema, y escribe:
“Y hay otra opinión, según la cual esa mitzva
hace despertar la
misericordia por todo el mundo. De momento que echa a la madre, ella se
preocupa por la destrucción de su nido y la lejanía de
sus hijos. Sufre y se
aleja, y por su gran dolor el Ministro de las Aves pide misericordia al
Eterno,
y D’s – respecto al cual está escrito ‘y Su misericordia para
con todas Sus
obras’ (Tehilim 145:9) - desborda la misericordia para con todos
los que
sufren y necesitan de ella, y se apiada de ellos. Entonces, el que
cumple
esa mitzva y echa a la madre, es el que hace que despierte la
misericordia para con todo el mundo, y también para él es
bueno. Y por ello,
‘para que te sea bueno…’, porque la longevidad es producto de la
misericordia” (Rabeinu Vejaiei, Dvarim 22:7).
En los días de la misericordia y las Slijot,
cuando intentamos hacer despertar la misericordia Divina para con
nosotros y
todo Am Israel, recordaremos esa mitzva sencilla que
tiene
profundas razones, que nos enseña a tener misericordia de todo
lo que existe, y
hace despertar la misericordia Divina por todo el mundo. Y de esa forma
nos
reforzaremos en el cumplimiento de toda mitzva – sencilla o
severa – y
seremos merecedores de ser contados entre los auténticos
servidores de D’s.
Rav
Shlomó Aviner
Pregunta: En
un tiempo yo estaba muy ocupada, muy activa en una vida con contenido:
Maestra,
directora, consejera y más. Ahora, ya no estoy en esa edad, y
siento un vacío
en la vida y en la creatividad. Entonces me acordé de lo que me
dijo mi
maestra,
Respuesta:
Para los
gentiles creatividad es posición social, honor, riqueza,
invención, actividad y
similares. Pero para el Señor del Mundo toda mitzva es
creatividad, como
lo explica el Rav Kuk en su comentario al Sidur “Olat Reaya”
en
cuanto a la primera mitzva que es mencionada allí, y es tzitzit.
Toda mitzva que tú haces, toda buena virtud, es una
actividad creativa,
dentro tuyo, en la nación y en todos los mundos.
Por supuesto,
no es un invento del Rav Kuk. Rav Jaim de Volozin al principio de su
libro “Nefesh
HaJaim” explica en extensión que toda buena acción
que la persona hace influye
en todos los mundos. Que la persona no diga: ¿Quién soy
yo, un nadie, qué
provecho tiene lo que hago en la tierra? No es así, tú
eres importante y
valioso, y edificas mundos.
Pero la
verdad debe ser dicha, hay también filósofos gentiles
que comprendieron
que la felicidad de la persona no es su posición social ni su
riqueza ni el
resto de las vanidades, sino que las buenas virtudes, ya sea entre la
persona y
su prójimo, y parte de ellos también hablaron de las
buenas virtudes entre la
persona y el D’s. Como Sócrates, Platón,
Aristóteles, los estoicos, los
neoplatónicos e incluso una filósofa llamada Hipatia de
esa última escuela que
vivió en Alejandría. Por supuesto, los filósofos
gentiles también escribieron
tonterías y bajezas, pero gracias a D’s nosotros no los
necesitamos, tenemos
algo mucho mejor. También, lamentablemente, entre los
filósofos modernos el
porcentaje de tonterías aumentó.
Todos
conocemos el principio del primer capítulo del libro “Mesilat
Iesharim”,
que la persona fue creada para deleitarse a D’s, o en otras palabras:
Vinculación con D’s, cercanía a D’s. ¿Y
cómo lo logrará? A través del
cumplimiento de las mitzvot, lo que por supuesto incluye las
buenas
virtudes.
Hay en el
mundo millares de personas - ¿acaso todas ellas tienen una
encumbrada posición
socio – económica? No, un 99% de ellos son personas sencillas,
que trabajan
para procurarse su sustento sin hacerse notar, sin creatividad
según la
interpretación occidental actual de ese concepto. ¿Acaso
sus vidas son en vano?
¡D’s no lo permita! A través de sus buenas acciones y sus
buenas virtudes ellos
se hacen merecedores de una vida de creatividad, según la
interpretación Divina
de esa palabra. Cada uno según lo que es, hombre o mujer,
niño o niña, joven o
anciano, rico o pobre, judío o gentil – cada uno según
sus acciones es un medio
para la manifestación del resplandor Divino en la realidad.
Meorot
HaShabat
El cometido de esta sección es
familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat.
Cada uno
debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en
cuanto a los
detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat,
y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Kidush
El principal cumplimiento de la mitzva
del Kidush es con el vino, y por ello donde se puede
encontrar vino,
incluso si es caro, lo mejor es hacer Kidush con él.
Pero si no hay vino
al alcance en ese lugar, hará el Kidush sobre el pan[1],
como será explicado a
continuación.
Si el pan le es más apreciado que el
vino, en opinión del “Beit Iosef” puede hacer Kidush
sobre el pan
incluso si tiene vino[2],
pero en opinión del “Ram”a”
también si el pan le es más apreciado, no hará el Kidush
sobre el pan[3],
a no ser que no puede beber
vino, porque hizo voto de renuncia de él[4].
Una persona que el vino no le es
grato y no disfruta de él, puede recitar el Kidush sobre
el pan[5].
Una persona que se encuentra en un
lugar donde no tiene ni vino ni pan para hacer Kidush, si hay
posibilidad que le traigan vino o pan debe esperar hasta la medianoche
antes de
comer[6].
Pero más que ello no tiene
obligación de esperar, y puede comer lo que tenga sin Kidush,
y se fiará
para cumplir su obligación de Kidush en que recuerda la
kdushá (santidad)
del Shabat en su rezo[7].
[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 272 inciso 9.
Mishná
Brurá inciso 24, 32).
Pero tratándose del
Kidush que recita por la mañana, es preferible hacerlo sobre
alguna bebida que
es considerada importante en ese lugar que hacerlo sobre el pan [la
definición
de bebida importante es que la mayoría de las personas en ese
lugar acostumbran
a beberla, y tiene importancia. Eso depende de cada lugar, y se debe
preguntar
a algún erudito. Por lo general, bebidas gaseosas no son
consideradas
importantes].
La razón por la cual en
la mañana del Shabat es preferible hacer el Kidush sobre alguna
bebida es
porque si hará Kidush sobre el pan y bendecirá “hamotzi”
en vez de bendecir
sobre el vino “haguefen” como en todo Shabat, no será notorio
que lo hace en
honor del Shabat [porque también sin recitar el Kidush
bendeciría la misma
bendición para comer], y por ello es preferible que recite el
Kidush sobre una
bebida y bendecirá “sheakol”, y de esa forma cuando agrega esa
bendición antes
de la comida es notorio que lo hace en honor del Shabat, lo que no es
así en la
noche, en el que recita la bendición del Kidush misma, incluso
si no bendecirá
“haguefen” (allí, Mishná Brurá inciso 27, Kaf
HaJaim inciso 53).
[2](allí 271 inciso 12, 272 Beit Iosef
comienza
veal ha pat. Mishná Brurá inciso 32, Biur Halajá
comienza veim. Y véase allí
que así determinó Derej Jaim).
También si el pan le es
más apreciado, no es obligación antecederlo y puede hacer
Kidush sobre el vino
(Beit Iosef allí, 271 Mishná Brurá inciso 59).
[3](allí 272 inciso 9, Ram”a). Él
toma en cuenta
la opinión de Rabeinu Tam que opina que no se hace Kidush sobre
el pan en
absoluto (allí, Mishná Brurá inciso 32 citando a
Maguen Avraham). Si tiene poco
dinero y si comprará vino para el Kidush no podrá comprar
comida, si el pan le
es más apreciado también en opinión del Ram”a es
mejor que haga Kidush sobre el
pan, y con el dinero comprará comida para deleitarse en Shabat
(271 inciso 3,
Biur Halajá comienza mutav).
[4](allí, Ram”a).
[5](allí, Biur Halajá comienza veim).
En ese caso
se debe confiar en la opinión del Beit Iosef. Y véase
más en Darkei Moshé
(inciso 3).
[6](Shuljan Aruj, Orej Jaim 289, Mishná
Brurá
inciso 10, Kaf HaJaim inciso 25). Y si es una persona débil, no
debe esperar, y
puede comer enseguida sin hacer Kidush fiándose en lo que
mencionó el Shabat en
su rezo, y si más tarde en la noche conseguirá pan o
vino, recitará todo el
Kidush y comerá por lo menos una cantidad de Kazait
(allí).
[7](allí). Y cuando le traigan más
tarde en la
noche pan o vino para hacer Kidush, recitará todo el Kidush, y
comerá por lo
menos un Kazait (allí).