Parashat Tazria - Metzora     3 de Iyar 5777     N^o 1116

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Hay llagas, y hay llagas de Eretz Israel
Rav Zeev Karov (reimpresión)

“Cuando hubieres entrado en la Tierra de Knaan, que os daré en posesión, y Yo pusiese llaga de lepra en alguna casa de la tierra de vuestra posesión” (Vaikra 14:34). A diferencia de las llagas que surgen en la piel de las personas y en las prendas - respecto a las que fue dicho “cuando hubiere en algún vestido llaga de lepra” (Vaikra 13:47), “cuando algún hombre o mujer tuviere en la piel de su carne manchas lustrosas, manchas lustrosas blancas” (Vaikra 13:38) - respecto a las llagas de las casas el versículo utiliza el término “Yo pusiese”. Rabí Iehudá aprendió de esa diferencia, que “es un buen augurio de D’s; las casas tendrán llagas”.
¿Cuál es el buen augurio? Hay quienes dicen que los Knaanim escondieron sus riquezas en los muros de sus casas. Cuando aparecían llagas en los muros y las piedras eran quitadas, descubrían los tesoros ocultos. Y hay quienes dicen que los egoístas - que no querían prestar sus pertenencias a sus vecinos - se veían obligados a mostrar todo el contenido de sus casas, cuando aparecían las llagas en los muros. Por ello, temiendo esas llagas, las personas prestaban sus pertenencias a los otros, y se ayudaban más. Son buenos augurios, pero llegan por medios desagradables.
Las llagas de Eretz Israel (la Tierra de Israel) son distintas de las llagas en la galut (exilio): Las llagas en la galut son señales de malos augurios, pero en Eretz Israel son señales de buenos augurios. Toda la conducción de D's para con Su pueblo en Eretz Israel, está orientada en sentido positivo y constructivo: También las llagas y el sufrimiento, tienen por cometido construir y hacer avanzar a Am Israel (el Pueblo de Israel). "Eretz Israel es adquirida con sufrimiento".
Hay quienes piensan respecto a Eretz Israel en conceptos de "territorio": Eretz Israel es un territorio que nos fue entregado por D's para que vivamos en él. Todo pueblo necesita un territorio propio, y también nosotros tenemos uno similar. El que así piensa, es muy comprensible pueda llegar a consentir a "renunciar" a alguna parte de nuestra tierra para salvaguardar la seguridad. Si todo el objetivo de esta tierra es que tengamos seguridad y podamos vivir simplemente nuestra vida, también se puede ir a vivir en algún otro lado, cuando no hay más remedio. Se trata de cierto "Ugandismo", que habla de la tierra en conceptos de límites del país, y nada más.
La Declaración de la Independencia comienza con las siguientes palabras: "En Eretz Israel se levantó el Pueblo Judío, en la tierra donde fue modelado su patrimonio espiritual". No es por azar que justamente en este lugar fue modelado el patrimonio espiritual del pueblo. No hubo y no habrá ningún otro sitio que puede modelar y expresar el patrimonio espiritual de Am Israel, sólo Eretz Israel.
Esta es una tierra que nos fue destinada, y sólo en ella y a través de ella Am Israel es capaz de desarrollar su vida espiritual. ¡Sí!, esta es "Eretz HaKodesh" (La Tierra de lo Santo).
Eretz Israel es un "buen augurio" para Am Israel, y para todo el mundo. Se trata de una "tierra de vida", una tierra que "los ojos del Eterno están siempre sobre ella" (Dvarim 11:12), una tierra que es capaz de influir espiritualmente sobre el pueblo. Eretz Israel nunca fue considerada como un "Refugio seguro": El concepto de Eretz Israel siempre fue relacionado con un mensaje de vida. Una vida que se desarrolla en un nivel moral y de valores distinto del de la galut y de los demás pueblos. Es la idea de una unión y una relación correcta entre la vida del kodesh (santo) y la vida secular.
Eretz Israel tiene lo que decir al respecto: No soportó a los pueblos que vinieron a asentarse en ella, ella vomitó a los judíos que llegaron a impurificarla, y las casas se cubrieron de llagas cuando la vida social no fue correcta y pura. Lashón HaRrá (calumnias) y egoísmo produjeron llagas en las casas de la tierra "que os daré posesión".
El encuentro entre el kodesh y lo secular, entre espiritualismo y materialismo, debe producir crisis y sufrimiento. Cuando una realidad espiritual tan genérica y envolvente se encuentra con una realidad material limitada y restringida, se genera una brecha entre ambos, una dificultad de adaptación del uno al otro. Para unirlos y vincularlos, es necesario que el cuerpo sufra y se modifique, hasta ser capaz de asimilar ese elevado espíritu.
"La Tierra de Israel, la Torá de Israel y el linaje de Israel - son una unidad. Esos tres están vinculados y combinados juntos, de forma que no es posible encontrar similar en ningún pueblo ni en ninguna tierra... sólo en esa tierra, y sólo a través de ese pueblo, puede difundirse el Reinado del Todopoderoso en todo el mundo". Así escribió el Lord Balfour.
En estos días, en que conmemoramos y agradecemos al Eterno el honor de haber vuelto a esta singular tierra luego de la larga galut, volveremos a hablar respecto a esta tierra utilizando conceptos espirituales, y cesaremos de hablar en conceptos de "territorio" y "seguridad", que menosprecian su valor y generan pensamientos de abandono. Si el Lord Balfour habló respecto a ella utilizando conceptos de kodesh, nosotros tenemos el deber de hablar respecto a nuestra tierra utilizando conceptos de kodesh e ideales.

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Música en Sfirat HaOmer
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: En los días de Sfirat HaOmer (los días desde Pesaj a Shavuot) está prohibido escuchar música, y le es muy difícil a las personas…
Respuesta: En efecto, hay personas que tienen una mala costumbre de escuchar música día y noche sin descanso. Se transformó en cierto tipo de adicción, y por ello cuando no lo hacen – como en Bein HaMetzarim (los días desde el ayuno del 17 de Tamuz al ayuno del 9 de Av) y también entre Pesaj y Shavuot – eso les es muy provechoso.
Pregunta: Pero esa prohibición no fue mencionada en la Gmará, ni en el Ramba”m, ni en el Shuljan Aruj ni en los comentaristas del Shuljan Aruj. ¿De dónde llegó?
Respuesta: Es una pregunta importante. Hay tres respuestas. La primera es que el Maguen Avraham  menciona la prohibición de bailar (Shuljan Aruj, Orej Jaim 493, Maguen Avraham inciso 1). Basándose en ello escribió el autor del libro Minjat Itzjak que es sobre entendido que no se puede tocar instrumentos, porque alegra más aún que bailar (Shu”t Minjat Itzjak Alef 111).
Pregunta: ¿Por qué es sobre entendido?
Respuesta: Es una innovación, porque a primera vista bailar alegra más que escuchar música. Y también el Maguen Avraham tendría que haber mencionado la prohibición de tocar instrumentos, como mencionó los bailes. Es más, por lo general cuando se baila se toca instrumentos, por ello nuestros sabios prohibieron bailar en Shabat para que no lleguen a arreglar instrumentos (Shuljan Aruj, Orej Jaim 339 3). En resumen, lo que dijo el Minjat Itzjak es una innovación.
Pregunta: También lo que dijo el Maguen Avraham es una innovación. ¿Cuál es su fuente?
Respuesta: Es cierto. Y por ello él antecede las palabras “me parece”, también cuando habla de Bein HaMetzarim (Shuljan Aruj, Orej Jaim 551, Maguen Avraham inciso 10) y también entre Pesaj y Shavuot (Shuljan Aruj, Orej Jaim 493 inciso 1), por lo que parece que es una innovación suya. Pero frente a una innovación del Maguen Avraham hay que pararse con santo temor, también si no tenemos claro cuál es su fuente, siempre que no discrepen con él los más grandes eruditos de la Torá.
Pregunta: ¿Acaso lo que dijo el Minjat Itzjak se refiere a todo tipo de música, o un estilo musical que está relacionado con los bailes?
Respuesta: Muy cierto. Él mismo no habló al respecto, y no permitió nada. Pero en base a la relación entre los bailes y la música hay quien permitió ciertas cosas. El Gaón (genio del estudio de la Torá) el Rav Eliahu Shlezinguer permitió música suave y cantos delicados, que no están relacionados con bailes. Él también agregó el argumento que si no se permitirá música correcta, escucharán música no correcta en la radio. Y también que en nuestros días se acostumbra mucho a escuchar música, y no hay tanta alegría en ello. Y también salva a las personas de la depresión y tristeza, y es una gran mitzva estar alegre. En resumen, él no coincide con todas las demostraciones del Minjat Itzjak y permite música tranquila (Shu”t Shoalin VeDorshin 4 37).
Pregunta: ¿Entonces se trata de diferencia de opiniones de poskim (sabios que determinan la halajá)?
Respuesta: Solo que él no se encuentra al mismo nivel del Minjat Itzjak, y sobre todo que la relación entre la música y los bailes es una innovación. Se puede traer una innovación como explicación, pero de aquí a sacar conclusiones para permitir algo, la distancia es muy grande. También el Gaón, el Rav Shlezinguer mismo dice que le envió al Gaón, el Rav Shmuel HaLevi Vozner su idea, y cita su respuesta en la que discrepa con él (allí), y también él mismo escribió una respuesta en la que dice que no se debe buscar razones para permitir en ese tema (Shu”t Shevet HaLevi 6 69).
Pregunta: Entiendo que no se puede fiar en esa innovación.
Respuesta: También el Gaón, el Rav Shlomo Zalman Oirbaj citó esa innovación, y por ello permitió cantos que elevan a la persona y no incitan a bailar (Halijot Shlomó, Moadim, Sfirat HaOmer 11 14), pero él sólo habla de cantos, y no de música. También el Gaón, el Rav Eliashiv escribe: ¿Qué tiene que ver la música con los bailes? (Ashrei HaIsh 65 20).
Pregunta: Entonces, hay otra explicación para prohibir la música entre Pesaj y Shavuot…
Respuesta: Si. Así acostumbraron, y el vigor de la tradición es grande. También el Maguen Avraham menciona en cuanto a los bailes el término tradición (Shuljan Aruj, Orej Jaim 493, Maguen Avraham inciso 1). El Minjat Itzjak también menciona que esa es la costumbre, e incluso dice de momento que así es, es como un voto que tiene vigor según la Torá escrita (Shu”t Minjat Itzjak allí).
Pregunta: ¿Según la Torá escrita?
Respuesta: Él dice “como un voto”. Cuando una persona particular hace un voto, tiene vigor según la Torá escrita. Si se trata de una costumbre que muchos acostumbraron, según el Shuljan Aruj tal parece que es como un voto según nuestros sabios.
Pregunta: Entonces, encontramos ahora una fuente clara: ¡Tradición!
Respuesta: También respecto a eso se puede preguntar: ¿Por qué esa costumbre no fue mencionada en los Rishonim, el Shuljan Aruj ni sus comentaristas? También decir que así acostumbraron es una innovación. Pero hay una explicación tercera, que es la más sencilla: Según la halajá sencilla, todo el año está prohibido escuchar música por recuerdo de la destrucción del Beit HaMikdash (El Templo).
Pregunta: ¿Pero las personas escuchan música?
Respuesta: Hay tres opiniones:
1. El Ramba”m en su respuesta prohíbe toda música, ya sea cantando o con instrumentos (Shu”t Ramba”m a los sabios de Aram Tzoba inciso 224). Su opinión es mencionada en el Tur (Orej Jaim 560) y así determina el Ba”j allí, fue citado en Mishná Brurá (allí, inciso 13).
2. El Ramba”m en su libro Mishné Torá y el Shuljan Aruj, que determinan que cantar está prohibido sólo en banquetes donde beben vino, mientras que música con instrumentos siempre está prohibido (Shuljan Aruj, Orej Jaim 560 3).
3 El Ram”a opina que cantos y música están permitidos a condición que no sean en banquetes donde se bebe vino, ni tampoco el que escucha música todo el día (allí, y también en el Tur). Por ejemplo, el Mishná Brurá amonesta a los que escuchan música cuando comen (allí, inciso 12). Tal parece que incluso según la opinión del Ram”a no está permitido lo que hay quienes acostumbran hoy en día, que escuchan música todo el tiempo sin descanso.
Pregunta: Entonces hay tres opiniones. ¿Y cuál es la halajá?
Respuesta: En la práctica, se acostumbra a ser menos estrictos, según la opinión del Ram”a, a pesar que tal parece que lo correcto sería hacer como el Shuljan Aruj. Pero escribió el Gaón, el Rav Moshé Fainshtein que Bein HaMetzarim y en los días de Sfirat HaOmer se debe ser más estrictos, prohibir la música y permitir sólo cantar (Shu”t Iguerot Moshé, Orej Jaim 1 166, 3 87, 4 24). Y así también escribió el Gaón, el Rav Ovadia Iosef (Shu”t Ijve Daat 6 34). En resumen, en los días de Sfirat HaOmer no se debe escuchar música, pero se puede cantar.
Pregunta: ¿Y qué hay con música vocal?
Respuesta: Hay diferencia de opiniones. El Gaón, el Rav Vozner lo prohíbe, pero acepta que en la práctica acostumbraron a permitirlo, sobre todo para sobrellevar la tristeza (Shu”t Shevet HaLevi 8 227). Pero el Gaón, el Rav Eliashiv lo prohibió (Ashrei HaIsh 65 20).
Pregunta: ¿Y qué hay con jazanut y música clásica?
Respuesta: El Gaón, el Rav Shlomo Zalman Oirbaj lo permitió, según la opinión que no induce a bailar (Halijot Shlomó, Moadim, Sfirat HaOmer 11 22). Pero ya hemos dicho que es una innovación. Y aparte él mismo lo limitó diciendo que es sólo para alguien que está enfermo y necesita fortalecer su espíritu (allí, acotación 54). Pero el Gaón, el Rav Eliashiv prohibió jazanut (Ashrei HaIsh 65 20).
Pregunta: ¿Y qué hay con música en clases de gimnasia?
Respuesta: El Gaón, el Rav Tzvi Raizman tiende a permitirlo (Shu”t Ratz KaTzvi, Moadim 3), pero es una innovación. Sobre todo cuando muchas veces se trata de música muy fuerte.
Pregunta: ¿Y en los días de Pesaj?
Respuesta: Está permitido, son días de fiesta.
Pregunta: ¿Y en jardín de infantes?
Respuesta: Está permitido, son niños pequeños. Así dice el Gaón, el Rav Eliashiv (Ashrei HaIsh 65 26).
Pregunta: ¿En resumen?
Respuesta: La destrucción de nuestro Beit HaMikdash es lo suficientemente importante para que cumplamos como corresponde las halajot de duelo por él en dos ocasiones al año.