Parashat Toldot     3 de Kislev 5777     N^o 1096

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“Más a Esav lo he aborrecido”
Rav Ioav Uriel

En el centro de los vaticinios de los tres profetas de la época del Segundo Templo – Jagai, Zjaria y Malaji – se encuentra la exigencia de volver a las cualidades grandes y maravillosas que se manifestaron en Am Israel (el Pueblo de Israel) en la gran época del Primer Templo, que fueron decayendo desde ese entonces. Esos profetas intentan con sus profecías revivir muchas virtudes que fueron muy apagadas: El regreso de la profecía misma, completado de la edificación del Beit HaMikdash (El Templo) que fue suspendida (Jagai), florecimiento de Eretz Israel (la Tierra de Israel) luego del período de desolación (Jagai y Zjaria), cuidado de las leyes de pureza de lo santo (Jagai), la sanidad de la moral familiar (Malaji) y más.
La principal y básica virtud que Malaji intenta devolver al pueblo, es la profunda y básica convicción de su cercanía a D’s – “Yo os he amado siempre, dice el Eterno” (Malaji 1:2). Am Israel en su distanciamiento le cuesta reconocerlo, y exige aclaraciones: “Mas vosotros decís, ¿en qué nos has amado?” (Malaji 1:2). De la respuesta de D’s a Am Israel se puede aprender mucho en cuanto a la forma en que se revela Su amor a nosotros en toda situación: “¿Esav acaso no es hermano de Iaacov?, dice el Eterno. Sin embargo, Yo he amado a Iaacov, mas a Esav lo he aborrecido, y he convertido sus montañas en una desolación y he dado su herencia a los chacales del desierto” (Malaji 1:2-3). D’s le recuerda al pueblo su amor por Iaacov y su elección, pero de momento que eso no le está claro al pueblo, lo aclara recalcando Su odio por Esav y la maldición histórica que recayó sobre él por ello: Esav fue desplazado por Iaacov de Eretz Israel (Rashi, Malaji 1:3), y además fue exiliado de su tierra para siempre (Rada”k allí).
De las palabras del profeta se entiende que el reconocimiento de la elección de Am Israel para todas las generaciones es notoria justamente por el aspecto negativo – a través del odio de D’s por Esav - más que a través de la elección positiva por Iaacov.
¿Cuál es la gran enseñanza que surge del odio de D’s por Esav? Hay un principio central, que tiene también conclusiones relevantes a nuestra Parashá – Toldot. Desde muchos puntos de vista la no elección de Esav es extraña, y revela la conducción de D’s más aún que la elección positiva de Am Israel. Esav e Iaacov son gemelos, que luchan por la misma “casilla” exactamente (y por ello dice el profeta “¿Esav acaso no es hermano de Iaacov?”). Ellos desarrollan dos formas de vida contrarias, concepciones que cada una de ellas pretende ser la continuación correcta y adecuada del camino de los patriarcas – Avraham e Itzjak. Y desde muchos puntos de vista el camino de Esav tal parece ser el camino que es elegido – él nace primero, es elegido por su padre para ser bendecido, y finalmente él también se queda en la tierra, mientras que Iaacov se marcha y es exiliado a Jaran. Y así también en el correr de las generaciones en cuanto al reinado de Edom: Durante muchos años la cultura de Esav conquista el mundo y cosecha triunfos, mientras que la descendencia de Iaacov es reducida al exilio y humillación por mucho tiempo.
En ese marco, la revelación del aborrecido de Esav por parte de D’s y significantes resquebrajamientos que surgen en su camino en el correr de la historia, revelan en forma directa la verdad. La caída de Esav revela la verdad que era difícil de percibir: La primogenitura fue vendida a Iaacov, él es también el que recibe en la práctica la bendición, y finalmente él es el que se hace merecedor de la tierra, mientras que Esav es desplazado al monte de Seir. Cuando caiga Edom, se plasmará el vaticinio que fue dicho por Malaji en el versículo 5: “Y cuando vuestros ojos lo vieren, entonces diréis; será engrandecido el Eterno también fuera de Israel” – “será vista Su grandeza por encima de nuestros límites, para hacer saber que nosotros somos Su pueblo” (Rashi, allí).

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¿El rey de Jordania?
Rav Shlomó Aviner (entrevista)

Pregunta: ¿Qué dice la halajá en cuanto a una persona que construye su casa sobre el terreno de otra persona - ya sea judía o árabe?
Respuesta: Entiendo que no es una pregunta teórica de la halajá, sino que se refiere al caso de Amona (un asentamiento judío en Judea) que Bagat”z (la Suprema Corte de Justicia) determinó que los habitantes deben abandonar el lugar, porque se apoderaron de terrenos árabes que pertenecen a particulares. La respuesta se divide en tres partes:
1. ¡¿Cómo es que hay terrenos en Eretz Israel (la Tierra de Israel) que de pronto le pertenecen a árabes?! ¿Ellos los compraron del rey David? ¿Los compraron de Bar Kojva? ¿Los compraron de Iehudá, el Macabeo? Y si realmente esos terrenos son suyos, ¿cómo puede ser que esos árabes mismos no lo sabían hasta ahora? Cuando supieron que esos terrenos son suyos, se sorprendieron mucho del regalo que les cae del cielo, ya que ellos nunca se asentaron en esos lugares ni los trabajaron, porque como es sabido, los que edificaron el asentamiento Amona se cuidaron mucho de asentarse sólo en terrenos baldíos. ¡Y en las fotografías aéreas de hace decenas de años se ve que nunca hubo allí ni una sola casa, ni un solo árbol! ¿Quizás alguien puede explicar exactamente cómo es que esos árabes se convirtieron en los dueños de esas tierras?
2. El Bagat”z contesta: El rey de Jordania repartió. Muy interesante. El rey de Jordania es el dueño de nuestra tierra... Incluso si supusiésemos que así es, el rey de Jordania mismo condicionó esa repartición: Si no trabajarán esas tierras y no pagarán los impuestos, luego de cierto número de años esas tierras volverán al rey. Entonces, esas tierras volvieron al rey, y ahora son “tierras estatales”. Al respecto contestó Bagat”z: Es cierto que según el rey de Jordania esas tierras volvieron a nuestro estado, pero nosotros somos más estrictos que el rey de Jordania, “todo el que es estricto será bendecido”. Nosotros determinamos como el rey de Jordania y no como el rey de Jordania: Por un lado los terrenos pasaron a esos árabes como dijo el rey de Jordania, y por otro lado quedaron en su poder a pesar que no expresaron en la práctica su autoridad, no como dijo el rey de Jordania. Determinamos que es suyo, y ahora es la ley. La ley, es la ley.
3. También en esa situación estamos dispuestos a pagar por esos terrenos. El Rav Kuk le escribió al KKL (Fondo Nacional Judío) que nosotros hacemos más de lo que corresponde, y les pagamos a los árabes por los territorios que en realidad son nuestros, porque estamos dispuestos a cumplir “amarás a tu prójimo como a ti mismo” incluso para con gentiles. Así hiso nuestro patriarca Avraham cuando compró Mearat HaMajpela (la Cueva de Majpela), así hiso nuestro patriarca Iaacov cuando compró el campo de Shjem, y así hiso el rey David cuando compró de manos de Aravna el Monte del Templo (Maamarei HaReaya, pág. 253). Y en efecto, los habitantes de Amona hicieron más de lo que corresponde y compraron la mayoría de las parcelas, y también ahora están dispuestos a pagarle a un árabe particular por la tierra que en realidad no le pertenece.
Pregunta: ¿Pero está escrito en la halajá que la ley del reinado tiene vigor? Y una ley, es ley.
Respuesta: La ley del reinado tiene vigor, pero el robo del reinado no tiene vigor. Una ley discriminante no tiene vigor. También los que arguyen que esos son terrenos árabes, alcanza con que los habitantes de Amona los indemnicen. Hay antecedentes legales de un asentamiento que fue edificado sobre un terreno que le pertenecía a un judío particular, y la Corte de Justicia determinó: No se puede arrancar familias del lugar que es el centro de sus vidas, no se puede demoler sus casas, sino que de momento que el asentamiento fue edificado sin mala intención, alcanza con que indemnicen a los dueños del terreno. También los árabes construyeron casas sin mala intención sobre terrenos judíos. No se debe demoler sus casas, sino que tienen que indemnizar a los judíos. Y si realmente son terrenos árabes – lo que como hemos dicho es bastante difícil de comprender – no sólo los habitantes de Amona construyeron sin mala intención, sino que el Ministerio de Habitación se los permitió sin mala intención, y la Empresa de Electricidad los conectó a la red sin mala intención. Por lo tanto, se trata de una injusticia. El Bagat”z se equivocó en su determinación. A veces los jueces se equivocan.
Pregunta: ¿Entonces no se los debe acatar?
Respuesta: Yo no dije eso. Dije que esa determinación es una mentira y un engaño. Por ello, hay que luchar en contra de esa determinación.
Pregunta: ¡¿Con escopetas?!
Respuesta: ¡D’s no lo permita! Yo no dije eso, y si tú dices algo así hay que encarcelarte… Hay que luchar a nivel público. Hay que cambiar la opinión del público. Se puede hacer manifestaciones.
Pregunta: ¿Entonces si el ejército llega a expulsar, hay que embalar e irse?
Respuesta: Está prohibido levantarle la mano a un soldado. Es más, es una tontería pensar que se puede vencer a Tzaha”l (el Ejército de Defensa de Israel). Tzaha”l venció en la Guerra de la Independencia, la Guerra de los Seis Días, la Guerra de Iom Kipur y más. Algunas personas no podrán vencer a Tzaha”l… Y en general, está prohibido pelearse con Tzaha”l. Al principio de los asentamientos ocurrió que los colonos se toparon con oposición del ejército cuando armaron algunas carpas. Pero por la confrontación con el ejército, nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk llamó a todos a abandonar. Se sentaron Rabanim (rabinos) importantes y profesores importantes en la casa de nuestro Rav, y todos decidieron al unísono que se debe volver allí. Entonces, nuestro Rav elevó su voz y preguntó: “¿Le levantaron la mano a algún soldado?”. Todos callaron. Pero nuestro Rav no claudicó, y gritó: “¡¿Le levantaron la mano a algún soldado?!”. Ellos confesaron que sí. Dijo nuestro Rav: “Entonces, quédense aquí. No vayan allí”. Nuestro Rav no les permitió volver allí. Sólo después que le hablaron largamente y se comprometieron a que no se levantará ninguna mano en contra de ningún soldado, les permitió volver. Tzaha”l es nuestro, no es el ejército turco o británico.
Pregunta: ¿Todos los Rabanim coinciden con el Rav?
Respuesta: Entiendo que tú necesitas ganarte tu sueldo, y necesitas acción…
Pregunta: ¿Acaso no es bueno que necesite ganarme mi sueldo?
Respuesta: Es correcto, pero no es mi asunto. El problema no es Tzaha”l sino que la determinación distorsionada de Bagat”z, y hay que luchar en contra de ella.

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Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Encendido de las velas
A pesar que el encendido de las velas mismo lo hace la mujer, de todas formas escribieron los poskim (sabios que determinan la halajá) que es bueno que también el marido sea partícipe de la mitzva, y preparará las velas para ser encendidas[1]. También antes que la mujer las encienda, el marido las encenderá y apagará para quemar las mechas, para que cuando la mujer las encienda prendan con facilidad[2].
La Gmará en el tratado de Shabat dice que “dijo Rav Una, el que acostumbra a prender la vela tendrá hijos talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá)”. Y explica allí Rashi según el versículo “porque la mitzva es una vela, y la Torá es la luz” (Mishlei 6:23) que a través del cumplimiento de la mitzva del encendido de las velas de Shabat se hacen merecedores de la luz de la Torá[3].
Por ello, debe cuidarse de encender velas hermosas para Shabat, y lo honrará comprando velas bellas para cumplir esa mitzva[4].
De momento que por mérito del cumplimiento de la mitzva del encendido de las velas se hacen merecedores de hijos talmidei jajamim, luego que la mujer enciende las velas y bendice, es correcto que le implore a D’s que tenga hijos que alumbren con la Torá. Porque cuando se cumple alguna mitzva y se reza al mismo tiempo para ser merecedor de su recompensa, el rezo es bien aceptado frente a D’s[5].
Es bueno dar limosna antes del encendido de las velas de Shabat[6].