Parashat Nitzavim 28 de Elul 5776

Anterior | Posterior | Archivo | Imprimir | Página inicial

Parashat Nitzavim 28 de Elul 5776 N^o 1088

“Porque Tú, D’s, eres la verdad”
Rav Ioram Eliahu

“Porque Tú, D’s, eres la verdad y Tu palabra verdadera perdura por siempre jamás” – así sellamos la bendición de Maljuiot en el rezo de Musaf de Rosh HaShaná (Principio del Año). ¿A qué se refiere la palabra “verdad”, y de qué forma expresa singularmente el coronado de D’s sobre el mundo?
En nuestra primera charla para Rosh HaShaná, dijo el Rav Tzvi Iehudá zt”l: “La mitzva de este día es el Shofar (cuerno), como dice el versículo ‘día de toque de Shofar será para ustedes’ (Bamidvar 29:1). El Ramba”m en sus halajot del Shofar define esa mitzva como un decreto Divino. Bienaventurados somos que tenemos decretos como esos, mitzvot como esas… qué dichosos somos con esos agradables decretos” (Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Moadim Alef, pág. 15).
Muchas razones sentidos fueron explicadas para la mitzva del Shofar, ¿por qué recalcó nuestro Rav que esa mitzva es un decreto Divino? Incluso el Ramba”m que escribió al principio que “el tocado del Shofar en Rosh HaShaná es un decreto Divino”, agregó que “insinúa despertéis durmientes de vuestro sueño, dormidos de vuestro letargo y busquéis en vuestras acciones y arrepentíos y recordéis a vuestro creador” (Hiljot Tshuvá 3:4). Y ese es el sentido conocido del tocado del Shofar, para hacer despertar a la persona y arrepentirse. ¿Por qué recalca el Rav Tzvi Iehudá que es un decreto?
El Rav Kuk (Orot HaTshuvá 15:1) escribe “el sentimiento de la verdad es la base de la Tshuvá (arrepentimiento sincero), el conocimiento que todo el mundo y todas sus expresiones son sólo un pequeño resplandor del fulgor de la verdad absoluta Divina. Ese conocimiento enraíza en el corazón el amor por la clara verdad”, y por lo tanto, continúa el Rav Kuk, toda expresión, en palabras, movimientos o acciones que es contraria a esa verdad es suprimida del mundo. Es decir, D’s es la fuente de todo, y es la verdad absoluta. La Torá es auténtica, y el sello de D’s es la verdad. Esa verdad le da existencia a la realidad, y le da el sentido a todo, todo lo que existe en el mundo es sólo en base a su pertenencia a esa verdad absoluta. Cuando esa convicción vive en el corazón de la persona, ella reconoce cómo toda expresión que es contraria al principio básico de la verdad no es adecuada ni apropiada, porque ¿cómo se puede hacer algo contrario a esa verdad? El sentimiento de la verdad lleva a la persona al conocimiento que toda acción de trasgresión no sólo que es contraria a las leyes de la Torá, daña y arruina, sino que es contraria a la voluntad interna de nuestra alma y no es algo auténtico ni real. En base a ello, la persona realiza una retrospección y siente qué contradice esa verdad en su vida, “y la persona se arrepiente por amor al resplandor de la verdad” (Orot HaTshuvá 15:1).
En dirección a ese sentimiento de verdad nos orienta el Shofar. El sentido del que habla el Ramba”m, “despierten los dormidos”, es uno de los sentidos evidentes, pero mucho más elevado que ello es el conocimiento que ese es el decreto Divino del versículo. No es en vano que el Ramba”m mencionó al principio que es un decreto, sino que nos quiere enseñar que Rosh HaShaná es un día en el que nos encontramos con los cálculos del mundo desde el punto de vista de D’s mismo, del valor absoluto, auténtico, que se esconde en el decreto Divino. “La base de la Tshuvá es el regreso a la verdad absoluta como es a ojos de D’s, ‘porque Tú, D’s, eres la verdad y Tu palabra verdadera perdura por siempre jamás’” y no una verdad como nosotros la concebimos. No es la intención que despertemos y nos arrepintamos, sino que sepamos que por encima de todos los sentidos la mitzva del Shofar es un decreto Divino. En esa convicción se encuentra la verdad.
Debemos recordar siempre que todo lo que entendemos y logramos comprender es verdad, pero es una nada frente a la verdad como D’s concibe, y lo que le da el valor a todas nuestras acciones es el decreto Divino. Por supuesto que todos los pensamientos y sentidos están incluidos en la mitzva, pero la mitzva misma incluye en ella una plenitud mucho más elevada.
Esa comprensión es la base de Rosh HaShaná, en base a ese elevado pensamiento recibe la nación y todo particular su verdadero valor, a través de la pertenencia a esa grandeza. Y eso corona en forma absoluta y auténtica a D’s sobre sí mismo y todo el mundo, y de esa forma se aclara la inocencia de Am Israel (el Pueblo de Israel) y de todos juntos en el juicio, y son escritos y sellados para la buena vida y el Shalom.

Iom Kipur en el Kibutz
Rav Shlomó Aviner

Tú eres llamado a tomar parte de los rezos de Iom Kipur (el Día del Perdón) en un Kibutz (comuna agrícola socialista) secular, o Moshav (comunidad rural cooperativa) secular.
Antes que nada hay que aclarar que no hay algo así “judío secular”, o “Kibutz secular” o “Moshav secular”. Es sólo una forma de hablar. Todo judío es kadosh (santo), tiene un alma kdoshá, tiene sgulá (esencia espiritual intrínseca) israelí, y al respecto dice el versículo “ustedes son hijos del Eterno, vuestro D’s” (Dvarim 14:1) – incluso si no se comporta como hijo (Kidushin 36). Él es secular por fuera, y kadosh por dentro (véase Iguerot HaReaya, carta 555). No te dejes llevar por las apariencias. Por ello, no se debe decir “judío secular”, sino que un judío que todavía tiene impedimentos en la plenitud del cumplimiento de la Torá y las mitzvot.
En segundo lugar, somos un mismo pueblo, sobre todo en Eretz Israel (la Tierra de Israel). “Y quién como Tu pueblo, un pueblo en la tierra” (Shmuel Alef 7:23). Por ello, toda persona de Am Israel (el Pueblo de Israel), debe entregarle a los demás de lo que hay en él y le falta al prójimo. Si tú sabes rezar en Iom Kipur, entrégales ese regalo espiritual a los demás. Y no te preocupes, tú también recibirás de ellos un regalo espiritual que no tienes.
Gracias a D’s ya hace diez años que la organización “Panim El Panim” (Cara a Cara) envía a esos lugares grupos de judíos temerosos de D’s + un Rav + Sefer Torá (rollo de la lectura de la Torá) + kipot + libros de rezo + comida para antes del ayuno, y también goza de la ayuda de las asambleas religiosas regionales.
Gracias a D’s ya fueron incluidos en ese programa kadosh 70 kibutzim y moshavim.
Si deseas adherirte, dirígete a Mijael, el coordinador de los rezos en los kibutzim: 052-358-0536
Si deseas donar para fortalecer esa actividad, dirígete a las oficinas de “Panim El Panim”, 02-651-7653
Si deseas más detalles: panimelpanim.org/st
Y por ese mérito, D’s te bendecirá con un buen año.

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica de su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito aquí.
Preparativos del Shabat
Se debe levantar temprano el viernes para preparar lo que necesitará en Shabat. Eso lo aprendieron nuestros sabios del versículo que habla de la recolección del Man (el pan milagroso que comieron los Hijos de Israel en el desierto): “Será que en el día sexto, cuando preparen lo que traerán” (Shmot 16:5) – la preparación de lo que se necesitará en Shabat comienza en el momento en que se recolectaba el Man. Y de momento que la recolección del Man era por la mañana temprano, como dice el versículo “lo recogían temprano por las mañanas” (Shmot 16:21), también los preparativos hay que comenzarlos temprano por la mañana[1].
Por ello, cuando se levanta temprano el viernes por la mañana, luego de haber rezado, se ocupará de los preparativos del Shabat. Pero una persona que estudia algo fijo y bien determinado luego del rezo, y no hay dudas que no continuará su estudio por muchas horas sin darse cuenta[2], no debe renunciar a su estudio[3], y aplazará los preparativos del Shabat hasta que concluya su estudio[4].
A pesar que preparó lo que necesitará por la mañana, es una mitzva que agregue preparativos también antes de la entrada del Shabat. Y está insinuado en la continuación del versículo “resultará el doble” (Shmot 16:5), es decir, que preparen doblemente[5].
Cada artículo que compra para Shabat, es bueno que diga “esto es en honor del Shabat”, porque a través de las palabras que son dichas la kdushá (santidad) del Shabat recae sobre lo que compra[6].
Es acostumbrado en todas las comunidades amasar y hornear pan para Shabat, y es parte del honor del Shabat. Eso está insinuado en el versículo “sucedió que en el día sexto… lo que habéis de hornear horneen” (Shmot 16:22-23)[7]. Y se acostumbra a amasar una cantidad de la que se debe separar Jala (semejante al diezmo en los productos agrícolas), para que la mujer cumpla esa mitzva en vísperas de Shabat[8]

[1] Shabat 117B. Rashi, comienza “ve hajinu et asher iabiu”. Tur 250. Shuljan Aruj 250:1. Mishná Brurá inciso 1.
El Beit Iosef allí cita el Midrash Tanjuma, que eso se aprende del versículo “y fue en el sexto día” (Shmot 16:5), quiere decir enseguida (véase Biur Halajá allí, comienza “iashkim baboker” al respecto).
En opinión de varios poskim, la mitzva de los preparativos del Shabat tiene vigor de la Torá. (Rashi, Beitza 2B. Rabeinu Ovadia de Bartenura Beitza 1. Fue citado en el Biur Halajá anteriormente citado. Y también Maguen Avraham 251 inciso 6).
Es preferible comprar lo que necesita para Shabat el viernes, porque es notorio que lo compra para honrar el Shabat. Y si es algo que necesita mucha preparación, como carne, hay que comprarlo el jueves (Mishná Brurá allí inciso 2). También si estima que quizás no lo encontrará en venta el viernes, es preferible comprarlo el jueves (allí, Shaarei Tshuvá inciso 1 citando a Birkei Iosef). Y cuando los días son cortos, es preferible comprar ya desde el jueves (allí, Mishná Brurá).
[2] Por ejemplo, estudia el comentario de Rashi a la Parashá (Shuljan Aruj 251, Mishná Brurá inciso 8 citando a Seder HaIom). O también si imparte una clase a un público, no renunciará a ello, y pospondrá los preparativos hasta después de su clase (allí, Mishná Brurá. Y también 250 inciso 1. Shaar HaTziun inciso 1).
[3] (Shuljan Aruj 250, Mishná Brurá inciso 1). Ar”i z”l acostumbraba a leer la Parashá dos veces con Tirgum enseguida luego del rezo de la mañana el viernes, y decía que esa es la interpretación esotérica del versículo “será que en el día sexto, cuando preparen lo que traerán” (Kaf HaJaim 250 inciso 9).
[4] (Mishná Brurá inciso 1. Biur Halajá allí).
[5] (Mishná Brurá inciso 2. Kaf HaJaim inciso 4).
[6] (Mishná Brurá inciso 2. Kaf Hajaim inciso 2, citando al Maguen Avraham. Majatzit HaShekel allí).
[7] (Darkei Moshé 203 citando la Gmará. Shuljan Aruj 242 inciso 1 en el Ram”a. Jaiei Adam 1:4. Biur Halajá comienza “vehu mikvod Shabat”).
[8] (Allí, Ram”a. Mishná Brurá inciso 6. Kaf HaJaim inciso 23). La idea es que de la misma forma que la masa se la puede comer sólo después de haber separado de ella la Jala, así también el mundo fue corregido luego de la creación del Primer Hombre – que era como la Jala del mundo. Y de momento que el Primer Hombre fue creado en vísperas de Shabat, y pecó porque la mujer lo incitó, resulta que en vísperas de Shabat fue arruinada la Jala del mundo. Y por ello también el enmiendo es correcto que sea en vísperas de Shabat, a través de la mujer (Majatzit HaShekel allí).
Se acostumbra que a los panes de Shabat se los llama “Jala”, y según el Eshel Avraham la razón es para que de esa forma no se olviden de separar de ellos la Jala (lo que no podrá hacerlo en Shabat mismo).