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Parashat Shoftim 7 de
Elul 5775 No
1032
Rav Eran
Tamir
Muchas veces surge en discusiones
públicas el tema de si acaso ha llegado el momento en que se
debe separar entre
la religión y el estado, entre
Esa
pregunta se agudiza más cuando vemos que muchas veces
justamente la
actitud “religiosa-espiritual” en cuanto a cuestiones vitales en
asuntos del
estado, ya sea asuntos internos dentro de la sociedad israelí,
ya sea asuntos
externos en cuanto a las relaciones entre Israel y los demás
pueblos,
“complica” mucho al Estado de Israel en sus resoluciones en temas
críticos que,
a primera vista, ponen en peligro su existencia.
La respuesta a esa pregunta crítica la
encontramos en nuestra Parashá, que se ocupa de las
organizaciones
públicas en Am Israel (el Pueblo de Israel), en el
aspecto religioso – Cohanim
(sacerdotes), Mikdash (El Templo), Sanhedrin, juicio, etc.
– y en el
aspecto nacional práctico material – como rey y gobierno, etc.
Y así escribió el Rav Kuk (Maamarei
HaReaya, pág. 173-4) en cuanto al sentido de la escritura del Sefer
Torá
(libro de
¿Qué podemos aprender de esa
obligación real? Que el recibimiento de
Es más. El vínculo esencial en Am
Israel entre la religión y el estado, entre
Gracias a D’s, luego de dos mil años
de galut (exilio) hemos vuelto a nuestro hogar, a nuestra
tierra, hemos
edificado nuestro reinado, nuestro estado, y marchamos paso a paso – en
forma
evidente o también interna oculta – hacia la revelación
de nuestro reinado en
su plenitud, religión y estado, de la forma más sana y
auténtica, en base al
consentimiento y la identificación interna auténtica a
través de todas las
complicaciones y tribulaciones, pronto, en nuestros días, Amén.
Rav
Shlomó Aviner
Respuesta: Como
en todo tema, no es obligación buscar ser más estricto, y
el que lo haga será bendecido.
Hay también condiciones para ser más estricto,
véase “Mesilat Iesharim”
capítulo 20, Mishkal HaJasidut. No cualquiera le es
adecuado hacerlo, y
también hay que sopesar si el ser más estricto en ese
tema no daña por otro
lado.
Pregunta: ¿En
qué es adecuado ser más estricto, y bajo qué
condiciones?
Respuesta: Hay
que ser más estricto, y comprar sólo producción
agrícola de judíos. Eso también
es cierto en todos los años. Aprenden del versículo
“compren de la mano de su
prójimo” (Vaikra 25:14) que hay que comprar de judíos, y
no de gentiles. Y no
hay razón para no cumplir esa mitzva en el año de
Shmita.
Pregunta: ¿Pero
hay supermercados y restaurantes donde presentan como si consumir
producción de
gentiles es ser más estrictos?
Respuesta: ¡D’s
no lo permita! Hay una famosa carta del Rav Kuk que comienza “mi pluma
tiembla
por la villanía que le fue hecha ahora a nuestros hermanos, los
habitantes de
los asentamientos” (Iguerot HaReaya Alef, 316) – es una villanía
comprar de
gentiles, y no de judíos.
Pregunta: ¡¿Hasta
tal punto?! ¿Pero hay objeciones al Heter HaMejira [venta
provisoria de
la tierra al gentil en el año de Shmita, que permite
ciertas labores. N.
del T.]?
Respuesta: Toda
determinación de la halajá tiene demostraciones a
favor y objeciones. Y
al final, se sopesa y se determina. Ya hace 126 años – es decir,
18 Shmitot
– que los grandes sabios de Israel, incluso los Rabanim HaRashim (Supremos
Rabinos), determinaron que el Heter HaMejira es
auténtico. Ojalá que
muchas determinaciones de la halajá en las que nosotros
nos apoyamos
fuesen tan claras como él.
Pregunta: ¿Y Otzar
Beit Din [nombramiento de emisarios que permite ciertas labores en
el año de
Shmita. N. del T.]?
Respuesta: Por
supuesto que es bueno. Lo principal, es que sea producción
judía. Pero hay que
saber que también a la solución de Otzar Beit Din
hay objeciones de la halajá,
ya sea en cuanto a su vigor como también los problemas de
qué hacer con las
sobras. Pero también en este caso, los grandes sabios de Israel
determinaron
que es válido. Es cierto que el Rav Tzvi Iehudá Kuk no
vio en eso gran cosa, y
también no es adecuado para todo tipo de producción, pero
por supuesto que se
puede fiar de él. Lo principal: ¡Producción
judía!
Pregunta: ¿Entonces,
cuál debe ser nuestra actitud frente a los que prefieren
producción gentil?
Respuesta: Que
D’s se apiade de ellos. Estuve en un casamiento, y el abuelo del novio
dijo que
no comerá: “¡No quiero comer comida con sangre!”.
Él se refirió a que en forma
indirecta, al comprar de gentiles se fortalece a los terroristas. Lo
dijo en
forma muy aguda.
Pregunta: ¿Acaso
es una tragedia si en general se compra de judíos, y sólo
durante un año se
compra de gentiles?
Respuesta: Por
supuesto que es una tragedia. No se puede arruinar un mercado y
más tarde volver
a él. Ese mercado se desmoronará, la agricultura
judía en nuestra tierra se
desmoronará, es una destrucción general de la tierra.
Está prohibido dañar al
agricultor judío. ¡Prohibido!
Pregunta: Eso
es lo que hacen los jaredim (ultra ortodoxos)…
Respuesta: No
solo ellos. También religiosos sionistas que piensan que eso es
ser más
estricto. Ellos no son conscientes de que en realidad se adhieren al
boicot
árabe en contra de la producción de Israel, y sobre todo
de la producción de Iesh”a
(Iehudá y Shomrón).
Pregunta: ¿En
resumen?
Respuesta: El
que quiere ser más estricto, que compre producción
judía. En realidad no es ser
más estricto, es la obligación básica.